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l’histoire de la philosophie occidentale n’est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l’exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l’idéal allemand – l’historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique.<br /><strong>Michel Onfray<br /></strong>La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. Mais un catalogue dans sa version orale et improvisée qui permet par la verve et l'authenticité d'une transmission incarnée de démocratiser le savoir de la Philosophie occidentale.<br /><strong>Patrick Frémeaux<br />Cours contenus dans le coffret :<br />CD 1 : John Stuart Mill, la plénitude de vie<br />CD 2 : Robert Owen, inventeur du socialisme<br />CD 3 : Robert Owen, la république libertaire<br />CD 4 : Robert Owen, le bonheur progressiste<br />CD 5 : Charles Fourrier, l’excentrique<br />CD 6 : Charles Fourrier, un gnostique post-industriel<br />CD 7 : Charles Fourrier, la féérie sociétaire<br />CD 8 : Michel Bakounine, la bohème libertaire<br />CD 9 : Michel Bakounine, éloge de Satan<br />CD 10 : Michel Bakounine, l’anti-marxiste anarchiste<br />CD 11 : Les deux XIXème siècles<br />CD 12 : Questions / réponses <br />CD 13 : Questions / réponses<br />Cd 1 :</strong> John Stuart Mill, la plénitude de vie 1/ réformisme et révolution. 2/ l’homme unidimensionnel. 3/ célébration de l’individu. 4/ qu’est ce qu’un libéral ? 5/ de nouvelles possibilités d’existence. 6/ construire avec des hommes réels. 7/ un libéral contre les libéraux. 8/ une démocratie juste. 9/ le socialiste libéral. 10/ un socialiste féministe. <strong><br />Cd 2 :</strong> Robert Owen, inventeur du socialisme 1/ agir en homme de pensée. 2/ enfance et formation. 3/ l’entrepreneur. 4/ le capitaliste paternaliste. 5/ organisation du travail. 6/ faits et gestes d’owen. 7/ le premier penseur socialiste. 8/ une feuille de route socialiste. 9/ l’entrepreneur d’utopies. 10/ la fin d’Owen. <strong>Cd 3 :</strong> Robert Owen, la république libertaire 1/ la république universelle. 2/ les idées communistes. 3/ le projet communiste. 4/ un projet architectural. 5/ lecture du libéralisme. 6/ de la classe politique. 7/ abolition de la propriété privée. 8/ abolition de la religion. 9/ abolition du mariage. 10/ pour un nouveau contrat.<br /><strong>Cd 4 :</strong> Robert Owen, le bonheur progressiste 1/ introduction. 2/ une pédagogie du bonheur. 3/ une pratique pédagogique. 4/ introduction à la nouvelle vision de la société. 5/ principes et moyens de l’école socialiste. 6/ une politique communiste. 7/ la fin : la période “spirite” d’Owen. 8/ le legs d’owen I : une pensée de gauche. 9/ le legs d’Owen II : éthique et politique. 10/ le legs d’Owen III : une critique de la droite.<br /><strong>Cd 5 :</strong> Charles Fourier, l’excentrique 1/ introduction. 2/ une réputation d’extravagant. 3/ rêver sa vie. 4/ biographie. 5/ la révolution française et les prises de conscience. 6/ lyon. 7/ la critique de la révolution. 8/ le premier livre. 9/ les nièces. 10/ les disciples et la fin. <strong><br />Cd 6 :</strong> Charles Fourier, un gnostique post-industriel 1/ la forme de l’oeuvre. 2/ l’abondance de néologismes. 3/ une numérologie furieuse. 4/ les signes cabalistiques. 5/ le fond de la pensée. 6/ la théorie de l’analogie. 7/ ontologie, métaphysique et analogie. 8/ la politique de fourier. 9/ l’invention de l’écologie. 10/ le réchauffement de la planète, symptômes et solutions.<br /><strong>Cd 7 :</strong> Charles Fourier, la féerie sociétaire 1/ un utilitarisme hédoniste. 2/ du bon usage des passions. 3/ théorie des cinq sens et gastrosophie. 4/ des fleurs et de l’opéra. 5/ du travail. 6/ du phalanstère. 7/ du (beau) sexe. 8/ pratique sexuelle et révolution. 9/ des vices et des vertus. 10/ des trois principes de l’amour libre.<br /><strong>Cd 8 :</strong> Michel Bakounine, la bohème libertaire 1/ le russe. 2/ l’apprenti militaire. 3/ l’hégélien de droite. 4/ l’hégélien de gauche. 5/ le révolutionnaire. 6/ l’homme. 7/ le militant. 8/ le prisonnier. 9/ l’évasion. 10/ l’Italie. <strong><br />Cd 9 :</strong> Michel Bakounine, éloge de Satan 1/ introduction. 2/ la pensée de Bakounine. 3/ l’utilitarisme de gauche. 4/ les confessions. 5/ une critique du communisme. 6/ anarchiste ou libertaire ? 7/ le satanisme libertaire. 8/ le premier libre penseur. 9/ la science libertaire. 10/ les trois morales. <br /><strong>Cd 10 :</strong> Michel Bakounine, l’anti-marxiste anarchiste 1/ Bakounine hédoniste ? 2/ généalogie de l’anarchisme I : un lignage collectiviste. 3/ généalogie de l’anarchisme II : un lignage bourgeois. 4/ socialisme d’état et socialisme libertaire. 5/ deux tempéraments : Marx et Bakounine. 6/ oppositions. 7/ deux conceptions du monde I : prolétariat et définition des classes. 8/ deux conceptions du monde II : la question du pouvoir. 9/ deux conceptions du monde III : la question du peuple et de l’état socialiste. 10/ positivité de Bakounine. <br /><strong>Cd 11 :</strong> Les deux XIXeme siècles 1/ du dispositif. 2/ changer l’ordre du monde. 3/ le dispositif eudémoniste social. 4/ la métaphore du dispositif. 5/ les nihilistes russes. 6/ du bonheur. 7/ les milieux libres et les effets. 8/ suite des effets. 9/ l’autre XIXème siècle. 10/ les radicalités existentielles. <br /><strong>Cd12 :</strong> questions / réponses 3 1/ du renoncement hédoniste I : introduction. 2/ du renoncement hédoniste II : optimisme de l’éthique et intersubjectivité. 3/ du renoncement hédoniste III : éloge de la fuite. 4/ du renoncement hédoniste IV : donner, recevoir, restituer. 5/ du principe de précaution I : vers un principe de précaution modéré. 6/ du principe de précaution II : les techno-sciences en question. 7/ du principe de précaution III : de l’usage politique des techno-sciences. 8/ de la vérité I : définition et nécessité de la vérité. 9/ de la vérité II : la vérité comme perspective. 10/ de la vérité III : enjeu de la vérité et possibilité de la philosophie. <br /><strong>Cd 13 :</strong> questions / réponses 4 1/ le capitalisme paternaliste I : introduction. 2/ le capitalisme paternaliste II : l’influence de mai 68 et de 1989. 3/ théorie du fumier et fouriérisme appliqué. 4/ fouriérisme et écologique. 5/ une nouvelle ère fouriériste ? 6/ la catastrophe du libéralisme. 7/ la possibilite d’une révolution. 8/ Fourier et la colonisation I : fourier contre tous les esclavages. 9/ Fourier et la colonisation II : les fouriéristes et les colonies. 10/ Fourier et la colonisation III : complexité de la question coloniale<br /><strong><br />Droits : Groupe Frémeaux Colombini SAS en accord avec Michel Onfray, Grasset, UP de Caen, France Culture et Radio France.<br /></strong></p><br><br>" "description_short" => "<h3>L’EUDEMONISME SOCIAL (2)</h3>" "link_rewrite" => "contre-histoire-de-la-philosophie-vol-10-michel-onfray" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "Contre-Histoire de La Philosophie Vol. 10 - Michel Onfray" "available_now" => null "available_later" => null "delivery_in_stock" => null "delivery_out_stock" => null "new" => "0" "id_product_attribute" => 2126 "product_attribute_minimal_quantity" => "1" "id_image" => "5933-18229" "legend" => null "manufacturer_name" => null "category_default" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "orderprice" => 90.95 "allow_oosp" => true "category" => "contre-histoire-et-breve-encyclopedie-par-michel-onfray" "category_name" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "link" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=5933&rewrite=contre-histoire-de-la-philosophie-vol-10-michel-onfray&controller=product&id_lang=1" "attribute_price" => 0.0 "price_tax_exc" => 90.95 "price_without_reduction" => 135.93675 "price_without_reduction_without_tax" => 90.95 "reduction" => 39.9845 "reduction_without_tax" => 0.0 "specific_prices" => [] "quantity_all_versions" => 10000 "features" => array:2 [ 0 => array:5 [ …5] 1 => array:5 [ …5] ] "attachments" => [] "virtual" => 0 "pack" => true "packItems" => [] "nopackprice" => 0 "customization_required" => false "attributes" => array:1 [ 5 => array:8 [ …8] ] "rate" => 5.5 "tax_name" => "TVA FR 5.5%" "ecotax_rate" => 0.0 "classic_pack_price_tax_exc" => 128.85 "is_ap5_bundle" => true "dwf_parent_product" => "1" "dwf_distinctions" => null "dwf_livret" => "<h3>ONFRAY - Contre-Histoire Vol 10</h3><p align=justify><p align=justify><p align=justify><span class=Texte><span class=Soustitre>MICHEL ONFRAY <br />CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE N°10</span> <br /><strong>L’Eudémonisme social (2)</strong> <br /><strong>13 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 13 CDs à écouter.</strong> <br />Une coédition sonore de Frémeaux & Associés France Culture - Grasset Université Populaire de Caen <br /><br class=Soustitre /><br /><span class=Soustitre>HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE</span> <br />J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. <br />En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants... Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission... Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs. Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. <br />Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit. Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment. <br /><em>Michel ONFRAY</em><br />© 2008 Frémeaux & Associés - UP de Caen</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /></span><span class=Texte><strong><em><span class=Texte><strong><span class=Texte><span class=Soustitre>REMERCIEMENTS A NOS PARTENAIRES DE LA PREMIERE HEURE</span></span></strong></span></em></strong><br />Christian Majorel du Café Mancel. Brigitte Le Brethon, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Josette Travers, présidente de l’Université de Caen. David Kessler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP. <br /><strong><span class=Texte><span class=Soustitre>BIOGRAPHIE</span></span></strong></span></p><p align=justify><span class=Texte><strong></strong>Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une trentaine de livres traduits en une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005). <br /><span class=Soustitre>LE PROJET</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>LES RAISONS</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>LE PRINCIPE</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>LE FONCTIONNEMENT</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>LES PERSPECTIVES</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.<br /><span class=Source>Ecouter <span class=Texte><span class=Source>MICHEL ONFRAY - CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE VOL 10 L’Eudémonisme social (2) / Une coédition sonore de Frémeaux & Associés France Culture - Grasset Université Populaire de Caen N°10</span> </span>(livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.</span></span></p></p></p>" "dwf_titres" => array:130 [ 0 => array:6 [ …6] 1 => array:6 [ …6] 2 => array:6 [ …6] 3 => array:6 [ …6] 4 => array:6 [ …6] 5 => array:6 [ …6] 6 => array:6 [ …6] 7 => array:6 [ …6] 8 => array:6 [ …6] 9 => array:6 [ …6] 10 => array:6 [ …6] 11 => array:6 [ …6] 12 => array:6 [ …6] 13 => array:6 [ …6] 14 => array:6 [ …6] 15 => array:6 [ …6] 16 => array:6 [ …6] 17 => array:6 [ …6] 18 => array:6 [ …6] 19 => array:6 [ …6] 20 => array:6 [ …6] 21 => array:6 [ …6] 22 => array:6 [ …6] 23 => array:6 [ …6] 24 => array:6 [ …6] 25 => array:6 [ …6] 26 => array:6 [ …6] 27 => array:6 [ …6] 28 => array:6 [ …6] 29 => array:6 [ …6] 30 => array:6 [ …6] 31 => array:6 [ …6] 32 => array:6 [ …6] 33 => array:6 [ …6] 34 => array:6 [ …6] 35 => array:6 [ …6] 36 => array:6 [ …6] 37 => array:6 [ …6] 38 => array:6 [ …6] 39 => array:6 [ …6] 40 => array:6 [ …6] 41 => 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Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique."<br /><strong>Michel Onfray<br /></strong>"La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. Mais un catalogue dans sa version orale et improvisée qui permet par la verve et l'authenticité d'une transmission incarnée de démocratiser le savoir de la Philosophie occidentale."<br /><strong>Patrick Frémeaux<br /></strong><em><strong>Droits : Frémeaux & Associés pour Michel Onfray, Grasset (Christophe Bataille et Jean-Paul Enthoven), UP de Caen, Radio France (Jean Pierre Guéno et Marie-Annick Huet), France Culture (David Kessler) et Groupe Frémeaux Colombini SAS.<br /></strong></em><strong><em>Droits audio : Frémeaux & Associés représentant Michel Onfray, Grasset, Radio France, et l'Université Populaire de Caen.<br /></em>(livres audio, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre)<br />Cours contenus dans le coffret :<br />CD 1 : Stupide au XIXe siècle ?<br />CD 2 : Godwin et Frankenstein<br />CD 3 : Anarchiste ou utilitariste ?<br />CD 4 : Le valet de Fénelon<br />CD 5 : Bentham, le Jivaro<br />CD 6 : Jeu d’épingles ou poésie ?<br />CD 7 : Le thermomètre moral<br />CD 8 : L’utopie libérale<br />CD 9 : Stuart Mill le romantique<br />CD 10 : Un hédonisme qualitatif<br />CD 11 : Questions / Réponses <br />CD 12 : Questions / Réponses<br />L'événement philosophique en France : 600 000 CD vendus !</strong></p></p><br><br>" "description_short" => "<h3>L’EUDEMONISME SOCIAL - MICHEL ONFRAY</h3>" "link_rewrite" => "contre-histoire-de-la-philosophie-vol-9-michel-onfray" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "Contre-Histoire de La Philosophie Vol. 9 - Michel Onfray" "available_now" => null "available_later" => null "delivery_in_stock" => null "delivery_out_stock" => null "new" => "0" "id_product_attribute" => 2127 "product_attribute_minimal_quantity" => "1" "id_image" => "5936-18227" "legend" => null "manufacturer_name" => null "category_default" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "orderprice" => 90.95 "allow_oosp" => true "category" => "contre-histoire-et-breve-encyclopedie-par-michel-onfray" "category_name" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "link" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=5936&rewrite=contre-histoire-de-la-philosophie-vol-9-michel-onfray&controller=product&id_lang=1" "attribute_price" => 0.0 "price_tax_exc" => 90.95 "price_without_reduction" => 135.93675 "price_without_reduction_without_tax" => 90.95 "reduction" => 39.9845 "reduction_without_tax" => 0.0 "specific_prices" => [] "quantity_all_versions" => 10000 "features" => array:2 [ …2] "attachments" => [] "virtual" => 0 "pack" => true "packItems" => [] "nopackprice" => 0 "customization_required" => false "attributes" => array:1 [ …1] "rate" => 5.5 "tax_name" => "TVA FR 5.5%" "ecotax_rate" => 0.0 "classic_pack_price_tax_exc" => 128.85 "is_ap5_bundle" => true "dwf_parent_product" => "1" "dwf_distinctions" => null "dwf_livret" => "<h3>MICHEL ONFRAY VOL 9</h3><p align=justify><p><span class=Texte><span class=Texte><span class=Soustitre>MICHEL ONFRAY</span></span></span></p><p><span class=Soustitre>CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE <span class=Soustitre>N°9 </span></span></p><p><p><strong>L’Eudémonisme social (1)</strong></p></p><br /><p><span class=Texte><strong><em>12 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 12 CDs à écouter. Une coédition sonore de Frémeaux & Associés, France Culture - Grasset, Université Populaire de Caen</em></strong></span></p><p><span class=Texte><br />La version parlée des cours écrits! La morale n’est rien de plus que la régularisation de l’égoïsme.<br /><em>Jeremy BENTHAM</em></span></p><p><span class=Texte><br />L’écriture de l’histoire de la philosophie occidentale n’est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l’exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti pris avec le spiritualisme chrétien et l’idéal allemand – l’historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique.<br /><span class=Texte>une historiographie alternative</span><br />“Le socialisme est la forme moderne de la protestation qui, à toutes les époques d’activité intellectuelle, s’est élevée, plus ou moins vive, contre l’injuste répartition des avantages sociaux.”<br /><em>John STUART MILL</em> (La révolution de 1848)</span></p><br /><span class=Texte><span class=Soustitre>HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE</span> <br />J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. <br />En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants... Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission... Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs. Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. <br />Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit. Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). 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Josette Travers, présidente de l’Université de Caen. David Kessler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP. <br /><strong><span class=Texte><span class=Soustitre>BIOGRAPHIE</span></span></strong></span></p><p align=justify><span class=Texte><strong></strong>Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une trentaine de livres traduits en une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005). <br /><span class=Soustitre>LE PROJET</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>LES RAISONS</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>LE PRINCIPE</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>LE FONCTIONNEMENT</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.</span></p><p align=justify><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>LES PERSPECTIVES</span> </span></p><p align=justify><span class=Texte>L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.<br /><span class=Source>Ecouter <span class=Texte><span class=Source>MICHEL ONFRAY - CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE VOL 10 L’Eudémonisme social (2) / Une coédition sonore de Frémeaux & Associés France Culture - Grasset Université Populaire de Caen N°10</span> </span>(livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. 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(Dialogue entre un prêtre et un moribond)<br /><strong>Marquis de Sade</strong> (1740-1814)<br />"Tous les hommes tendent au despotisme ; c’est le premier désir que nous inspire la nature." <br /><strong>Marquis de Sade</strong> (1740-1814)<br /> <br />"Il y a dans l’esprit des maladies épidémiques auxquelles peu de gens échappent." <br /><strong>Helvétius</strong> (1715-1771)<br />"La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. 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L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...<br />Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...<br />Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs. Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie.<br />Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit. Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment.<br /><em>Michel ONFRAY</em><br />© 2007 Frémeaux & Associés - UP de Caen<br />Pour en savoir plus : </span><span class=Texte>http://perso.wanadoo.fr/michel.onfray/</span><span class=Texte> ou </span><span class=Texte>preprod.fremeaux.com</span><br /><span class=Texte>Pour nous contacter : </span><span class=Texte>up.caen@wanadoo.fr</span><br /><span class=Texte><span style=\text-decoration: underline;><em>Remerciements à nos partenaires de la première heure :</em></span><br /><em>Christian Majorel du Café Mancel. Brigitte Le Brethon, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Josette Travers, présidente de l’Université de Caen. David Kessler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.</em><br /><span class=Soustitre>MICHEL ONFRAY</span><br />Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une trentaine de livres traduits en une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).</span></p><p align=justify> </p><p align=justify><span class=Texte><span class=Soustitre>Université populaire de Caen</span><br /><strong>LE PROJET</strong> <br />La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.<br /><strong>LES RAISONS </strong><br />Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.<br /><strong>LE PRINCIPE</strong> <br />L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.<br /><strong>LE FONCTIONNEMENT</strong> <br />La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. 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Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Frémeaux & Associés - La Librairie Sonore est partenaire de Radio France, Radio France Internationale, L’Institut National de l’Audiovisuel, l’Assemblée Nationale, l’Historial de la Grande Guerre, le Mémorial de Caen et assure l’édition sonore d’ouvrages en accord avec les ayants droit ou les successions ainsi que les grands éditeurs (les éditions Gallimard, Grasset, Plon, Le Seuil,…). Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires, dans les fnac et virgin, en VPC chez La Librairie Sonore, Audio-archives, Livraphone, Lire en tout sens, Livre qui Parle, Mots et Merveilles, Alapage, Amazon, fnac.com, chapitre.com etc.....Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écouter par téléchargement auprès d'Audible (Audio direct - France loisirs) et d'iTunes (iStore d'Apple) et musicaux sur Fnacmusic.com, Virginméga et iTunes.</span></p></p>" "dwf_titres" => array:120 [ …120] "unit_price" => "" "price_digital" => 55.94665 "price_cd" => 79.9901 "img_url" => "https://preprod.fremeaux.com/img/p/1/8/2/2/6/18226-home_default.jpg" "cover" => array:9 [ …9] "authors" => [] "performers" => array:1 [ …1] "images" => array:1 [ …1] "has_discount" => false "discount_type" => null "discount_percentage" => null "discount_percentage_absolute" => null "discount_amount" => null "discount_amount_to_display" => null "price_amount" => 95.95225 "regular_price_amount" => 95.95225 "regular_price" => "95,95 €" "discount_to_display" => null "unit_price_full" => "" "show_availability" => false "availability_message" => null "availability_date" => null "availability" => null ] -language: Language {#40} -arrayAccessList: ArrayObject {#732 flag::STD_PROP_LIST: false flag::ARRAY_AS_PROPS: false iteratorClass: "ArrayIterator" storage: array:143 [ …143] } -arrayAccessIterator: ArrayIterator {#752 flag::STD_PROP_LIST: false flag::ARRAY_AS_PROPS: false storage: array:143 [ …143] } -methodCacheResults: [] } 4 => ProductListingLazyArray {#601 -imageRetriever: ImageRetriever {#621 -link: Link {#163} } -link: Link {#163} -priceFormatter: PriceFormatter {#623} -productColorsRetriever: ProductColorsRetriever {#626} -translator: TranslatorComponent {#55} #settings: ProductPresentationSettings {#625 +catalog_mode: false +catalog_mode_with_prices: 0 +restricted_country_mode: null +include_taxes: true +allow_add_variant_to_cart_from_listing: 1 +stock_management_enabled: "0" +showPrices: true +lastRemainingItems: "3" } #product: array:127 [ "id_product" => "5942" "id_supplier" => "0" "id_manufacturer" => "0" "id_category_default" => "35" "id_shop_default" => "1" "id_tax_rules_group" => "7" "on_sale" => "0" "online_only" => "0" "ean13" => "3561302514727" "isbn" => null "upc" => null "ecotax" => "0.000000" "quantity" => 10000 "minimal_quantity" => "1" "low_stock_threshold" => "0" "low_stock_alert" => "0" "price" => "95,95 €" "wholesale_price" => "0.000000" "unity" => null "unit_price_ratio" => "0.000000" "additional_shipping_cost" => "0.00" "reference" => "FA5147" "supplier_reference" => null "location" => null "width" => "0.000000" "height" => "0.000000" "depth" => "0.000000" "weight" => "0.000000" "out_of_stock" => "2" "additional_delivery_times" => "1" "quantity_discount" => "0" "customizable" => "0" "uploadable_files" => "0" "text_fields" => "0" "active" => "1" "redirect_type" => "301-category" "id_type_redirected" => "0" "available_for_order" => "1" "available_date" => null "show_condition" => "0" "condition" => "new" "show_price" => "1" "indexed" => "1" "visibility" => "both" "cache_is_pack" => "0" "cache_has_attachments" => "0" "is_virtual" => "0" "cache_default_attribute" => "2129" "date_add" => "2021-11-22 13:43:55" "date_upd" => "2024-05-20 11:56:22" "advanced_stock_management" => "0" "pack_stock_type" => "3" "state" => "1" "price_code" => "248L" "id_shop" => "1" "id_lang" => "1" "description" => "<p><strong>13 cours enregistrés par Michel Onfray.<br />Les ultras des lumières - De Meslier à Maupertuis en passant par Voltaire, Diderot, Kant, Rousseau et Sade.<br /></strong><p align=justify>"L’écriture de l’histoire de la philosophie occidentale n’est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l’exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l’idéal allemand – l’historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique."<br /><strong>Michel Onfray<br /></strong><br />"La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. 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Une coédition sonore de Frémeaux & Associés - France Culture – Grasset -Université Populaire de Caen</p><br /><span class=Soustitre>HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE</span></p><p align=justify><p>J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle...</p><p><br />D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. </p><br /><p>En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...</p><br /><p>Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire.</p><br /><p>Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte cœfficient dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières.</p><br /><p>Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...</p><br /><p>Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs.</p><br /><p>Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie.</p><br /><p>Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit.</p><br /><p>Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve.</p><br /><p>Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment.</p><br /><p>Michel Onfray © 2006 Frémeaux & Associés - UP de Caen</p><br /><strong><br />Pour en savoir plus : </strong>http://perso.wanadoo.fr/michel.onfray/ ou preprod.fremeaux.com</p><p><strong>Remerciements à nos partenaires de la première heure : </strong><p align=justify>Christian Majorel du Café Mancel. Brigitte Le Brethon, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Josette Travers, présidente de l’Université de Caen. David Kessler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.<p><br /><span class=Soustitre>LE PROJET</span> </p></p><p align=justify><p>La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.</p><br /><span class=Soustitre>LES RAISONS</span> </p><p align=justify><p>Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.</p></p><p><br /><span class=Soustitre>LE PRINCIPE</span></p><p align=justify><p>L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.</p></p><p><br /><span class=Soustitre>LE FONCTIONNEMENT</span> </p><p align=justify>La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.</p><p><br /><span class=Soustitre>LES PERSPECTIVES</span> </p><p align=justify>L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.</p><br /><strong>Biographie :</strong><p align=justify><p>Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une trentaine de livres traduits en une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).<br /><span class=Source>Ecouter MICHEL ONFRAY - Les Ultras des Lumières. Contre-Histoire de la philosophie N°7 (livre audio) © Frémeaux & Associés. Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Frémeaux & Associés - La Librairie Sonore est partenaire de Radio France, Radio France Internationale, L’Institut National de l’Audiovisuel, l’Assemblée Nationale, l’Historial de la Grande Guerre, le Mémorial de Caen et assure l’édition sonore d’ouvrages en accord avec les ayants droit ou les successions ainsi que les grands éditeurs (les éditions Gallimard, Grasset, Plon, Le Seuil,…). Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires, dans les fnac et virgin, en VPC chez La Librairie Sonore, Audio-archives, Livraphone, Lire en tout sens, Livre qui Parle, Mots et Merveilles, Alapage, Amazon, fnac.com, chapitre.com etc.....Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écouter par téléchargement auprès d'Audible (Audio direct - France loisirs) et d'iTunes (iStore d'Apple) et musicaux sur Fnacmusic.com, Virginméga et iTunes.</span></p></p></p>" "dwf_titres" => array:132 [ …132] "unit_price" => "" "price_digital" => 55.94665 "price_cd" => 79.9901 "img_url" => "https://preprod.fremeaux.com/img/p/1/8/2/2/5/18225-home_default.jpg" "cover" => array:9 [ …9] "authors" => [] "performers" => array:1 [ …1] "images" => array:1 [ …1] "has_discount" => false "discount_type" => null "discount_percentage" => null "discount_percentage_absolute" => null "discount_amount" => null "discount_amount_to_display" => null "price_amount" => 95.95225 "regular_price_amount" => 95.95225 "regular_price" => "95,95 €" "discount_to_display" => null "unit_price_full" => "" "show_availability" => false "availability_message" => null "availability_date" => null "availability" => null ] -language: Language {#40} -arrayAccessList: ArrayObject {#739 flag::STD_PROP_LIST: false flag::ARRAY_AS_PROPS: false iteratorClass: "ArrayIterator" storage: array:143 [ …143] } -arrayAccessIterator: ArrayIterator {#761 flag::STD_PROP_LIST: false flag::ARRAY_AS_PROPS: false storage: array:143 [ …143] } -methodCacheResults: [] } 5 => ProductListingLazyArray {#622 -imageRetriever: ImageRetriever {#759 -link: Link {#163} } -link: Link {#163} -priceFormatter: PriceFormatter {#757} -productColorsRetriever: ProductColorsRetriever {#756} -translator: TranslatorComponent {#55} #settings: ProductPresentationSettings {#755 +catalog_mode: false +catalog_mode_with_prices: 0 +restricted_country_mode: null +include_taxes: true +allow_add_variant_to_cart_from_listing: 1 +stock_management_enabled: "0" +showPrices: true +lastRemainingItems: "3" } #product: array:127 [ "id_product" => "5945" "id_supplier" => "0" "id_manufacturer" => "0" "id_category_default" => "35" "id_shop_default" => "1" "id_tax_rules_group" => "7" "on_sale" => "0" "online_only" => "0" "ean13" => "3561302514628" "isbn" => null "upc" => null "ecotax" => "0.000000" "quantity" => 10000 "minimal_quantity" => "1" "low_stock_threshold" => "0" "low_stock_alert" => "0" "price" => "95,95 €" "wholesale_price" => "0.000000" "unity" => null "unit_price_ratio" => "0.000000" "additional_shipping_cost" => "0.00" "reference" => "FA5146" "supplier_reference" => null "location" => null "width" => "0.000000" "height" => "0.000000" "depth" => "0.000000" "weight" => "0.000000" "out_of_stock" => "0" "additional_delivery_times" => "1" "quantity_discount" => "0" "customizable" => "0" "uploadable_files" => "0" "text_fields" => "0" "active" => "1" "redirect_type" => "301-category" "id_type_redirected" => "0" "available_for_order" => "1" "available_date" => null "show_condition" => "0" "condition" => "new" "show_price" => "1" "indexed" => "1" "visibility" => "both" "cache_is_pack" => "0" "cache_has_attachments" => "0" "is_virtual" => "0" "cache_default_attribute" => "2130" "date_add" => "2021-11-22 13:43:55" "date_upd" => "2024-05-20 11:56:22" "advanced_stock_management" => "0" "pack_stock_type" => "0" "state" => "1" "price_code" => "248L" "id_shop" => "1" "id_lang" => "1" "description" => "<p><br /><p align=left>13 cours enregistrés par Michel Onfray.<br /><strong>De Gassendi à Spinoza. <br /></strong><br />L’écriture de l’histoire de la philosophie occidentale n’est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l’exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l’idéal allemand – l’historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique.<br /><strong>Michel Onfray<br /></strong>La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. Mais un catalogue dans sa version orale et improvisée qui permet par la verve et l'authenticité d'une transmission incarnée de démocratiser le savoir de la Philosophie occidentale.<br /><strong>Patrick Frémeaux<br /></strong><p class=MsoNormal>"A côté des recherches savantes qui situent un grand penseur aux carrefours des influences qu'il a subies et de celles qu'il a exercées, il y a une place pour une question plus modeste mais grave : qu'en est-il pour nous ?</p><p class=MsoNormal>La valeur d'une vraie philosophie ne se place pas dans une éternité intemporelle. Sa face lumineuse est tournée vers les êtres temporels que nous sommes. Sa sollicitude pour nos angoisses fait partie de sa divine essence. L'aspect véritablement philosophique d'une philosophie se mesure à son actualité. Le plus pur hommage qu'on puisse lui rendre consiste à la mêler aux préoccupations de l'heure". <br /><strong>Emmanuel Lévinas</strong>, à propos de <strong>Maïmonide</strong></p><br /><strong> <br /></strong>Coproduction : UP Caen, France Culture, Grasset, Groupe Frémeaux Colombini (Ecouter les cours de Michel Onfray sur CD- Le Patrimoine sonore - Notre mémoire collective).<br /><br /><em>Droits audio : Frémeaux & Associés représentant Michel Onfray, Grasset, Radio France, et l'Université Populaire de Caen.<br /></em>(livres audio, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre)<br /><strong>Cours contenus dans le coffret :<br />CD 1 : Gassendi, prêtre et libertin<br />CD 2 : Les violences d’un doux<br />CD 3 : Ventriloquie d’Epicure<br />CD 4 : Questions des auditeurs<br />CD 5 : Les anamorphoses de Cyrano<br />CD 6 : Le panthéisme enchanté<br />CD 7 : Une pensée en archipel<br />CD 8 : Questions des auditeurs<br />CD 9 : Qu’est-ce qu’un libertin<br />CD 10 : Spinoza l’épicurien<br />CD 11 : Une force dans une forme<br />CD 12 : Que peut le corps ?<br />CD 13 : Le crépuscule de Dieu<br /></strong><br /><strong>L'événement philosophique en France : 800 000 CD vendus !</strong><br /></p></p><br><br><p>CD1 : Gassendi, prêtre et libertin 1/ Naissance et enfance. 2/ Un philosophe libertin. 3/ Un chrétien, compagnon des libertins de mœurs. 4/ Fragile santé physique et mentale. 5/ Une grande santé intellectuelle. 6/ Un philosophe scientifique. 7/ De la philosophie libertine baroque aux Lumières. 8/ Une communauté philosophique autour de la Tétrade. 9/ Nature et composition de la tétrade. 10/ Doctrine de la tétrade. CD2 : Les violences d’un doux 1/ L’œuvre de Gassendi et son opéra baroque. 2/ Tentative d’homicide contre Aristote. 3/ Des attaques violentes sur le fond et dans la forme. 4/ Reproches aux aristotéliciens. 5/ Retraite de Gassendi. 6/ Une polémique plus difficile contre Descartes. 7/ Combat entre Descartes et Gassendi. 8/ Détails du combat (I). 9/ Détails du combat (II). 10/ Issue des combats. CD3 : VentriloquIe d’Epicure 1/ Le projet épicurien. 2/ Vie et mœurs d’Epicure, présentation de l’œuvre. 3/ Dédicace à Luillier et exergue de Sénèque. 4/ La réhabilitation d’Epicure. 5/ Procès contre les calomniateurs. 6/ La défense d’Epicure (I). 7/ La défense d’Epicure (II). 8/ 1649, Traité de la philosophie d’Epicure. 9/ Quand Gassendi se démarque d’Epicure. 10/ La théorie du Clinamen. 11/ Conclusion sur Gassendi. CD4 : Questions des auditeurs 1/ A propos de Michel Cioran. 2/ Parenté avec St Evremond. 3/ Saint Evremond et l’idéal de l’honnête homme. 4/ La politesse chez Schopenhauer. 5/ Taoïsme et traduction. 6/ Philosophie et neurobiologie (I). 7/ Philosophie et neurobiologie (II). 8/ Le cubisme, une esthétique du dépliage. 9/ Philosophie du désir. 10/ Gassendi, le vrai et le vraisemblable. CD5 : Les anamorphoses de Cyrano 1/ La jeunesse de Cyrano. 2/ Vie et mort de Cyrano. 3/ Cyrano, écrivain et physicien. 4/ Le chef-d’œuvre de Cyrano : L’autre Monde. 5/ Déchiffrage par l’anamorphose. 6/ Descartes et l’anamorphose. 7/ Le point de vue de Ciron. 8/ Transvaluation des valeurs. 9/ L’autre Monde, une fiction baroque. 10/ L’Autre Monde, un théâtre de pensée. CD6 : Le panthéisme enchanté 1/ L’Autre Monde, le roman des métamorphoses. 2/ Définition et figures du Panthéisme. 3/ Rôle dialectique du panthéisme. 4/ Le panthéisme enchanté de Cyrano. 5/ Quelques exemples de métamorphoses. 6/ Confusion entre rêve et réalité. 7/ Le sérieux du jeu. 8/ Les inventions de Cyrano. 9/ Les leçons de l’utopie. 10/ Le sérieux du burlesque. CD7 : Une pensée en archipel 1/ Rire et déformation anamorphique. 2/ Une pensée en archipel. 3/ Contexte de l’époque et méthode de Cyrano. 4/ Réflexion sur le cas de Dieu. 5/ Réflexion sur les miracles et sur l’âme. 6/ Critiques de la résurrection et de la prière. 7/ Considérations sur le libre arbitre. 8/ Analyse de l’essence du pouvoir. 9/ Eloge de l’égalité et critique de la guerre. 10/ Valeurs et vertus cyranesques. CD8 : Questions des auditeurs 1/ Dialectique de la psychanalyse. 2/ Repenser la psychanalyse. 3/ Des antiques favorables à l’esclavage. 4/ Résistances à la pensée dominante. 5/ Distinguer l’être et l’avoir. 6/ “Vouloir savoir”, le véritable péché originel. 7/ Bien, Mal, Bon et Mauvais dans la justice. 8/ A propos de la philosophie du droit. 9/ Lois et désobéissance civile. 10/ Effets néfastes et bénéfiques de la caméra. CD9 : Qu’est ce qu’un libertin ? 1/ Panorama de l’archipel libertin baroque. 2/ Tentative de cadrage temporel. 3/ Définition du libertin baroque – genèse. 4/ Scepticisme, dissociation d’idées et liberté philosophique. 5/ Création de la raison moderne et modèle scientifique. 6/ Sagesse antique et existentielle. 7/ Des modèles puisés dans la nature. 8/ Par delà le bien et le mal, rire et discrétion. 9/ Les libertins et la religion. 10/ Persistance du libertinage. CD10 : Spinoza l’épicurien 1/ Un visage inexistant. 2/ Biographie de Spinoza. 3/ Judéité de Spinoza. 4/ Uriel Da Costa et le herem de Spinoza. 5/ La rencontre de F.V. den Enden. 6/ Les leçons de Descartes. 7/ Principes de vie épicuriens (I). 8/ Principes de vie épicuriens (II). 9/ Le corps du philosophe. 10/ Les vertus épicuriennes. CD11 : Une force dans une forme 1/ Comprendre le monde par un usage radical de la raison. 2/ Démonter le déraisonnable (I). 3/ Démonter le déraisonnable (II). 4/ Pour une religion de l’immanence. 5/ L’Ethique : un projet. 6/ une force dans une forme. 7/ une sagesse. 8/ une épistémologie existentielle. 9/ un pur immanentisme. 10/ un déterminisme du désir. CD 12 : Que peut le corps ? 1/ Une absence d’arrière monde. 2/ Une aporie métaphysique. 3/ Le matérialisme vitaliste de Spinoza. 4/ Une pensée oxymorique. 5/ Un lignage hédoniste. 6/ Faire la guerre aux passions tristes. 7/ Quête des passions joyeuses. 8/ Volonté de jouissance. 9/ Bon et mauvais plutôt que bien et mal. 10/ Raison et béatitude. CD 13 : Le crépuscule de Dieu 1/ Grand siècle officiel et grand siècle alternatif. 2/ Le libertinage baroque. 3/ Spinoza, un libertin baroque? 4/ Le socle idéologique de l’époque (I). 5/ Le socle idéologique de l’époque (II). 6/ Les pensées clandestines. 7/ Parenthèse sur Ferreira. 8/ L’athéisme de Théophraste. 9/ Contenu critique chez Théophraste. 10/ Reprises d’idées antiques. 11/ Transformation de la pensée de Spinoza. 12/ Usage politique de la religion.</p>" "description_short" => "<h3>DE GASSENDI A SPINOZA</h3>" "link_rewrite" => "contre-histoire-de-la-philosophie-vol-6-michel-onfray" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "Contre-Histoire de La Philosophie Vol. 6 - Michel Onfray" "available_now" => null "available_later" => null "delivery_in_stock" => null "delivery_out_stock" => null "new" => "0" "id_product_attribute" => 2130 "product_attribute_minimal_quantity" => "1" "id_image" => "5945-18224" "legend" => null "manufacturer_name" => null "category_default" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "orderprice" => 90.95 "allow_oosp" => true "category" => "contre-histoire-et-breve-encyclopedie-par-michel-onfray" "category_name" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "link" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=5945&rewrite=contre-histoire-de-la-philosophie-vol-6-michel-onfray&controller=product&id_lang=1" "attribute_price" => 0.0 "price_tax_exc" => 90.95 "price_without_reduction" => 135.93675 "price_without_reduction_without_tax" => 128.85 "reduction" => 39.9845 "reduction_without_tax" => 43.109005 "specific_prices" => array:19 [ …19] "quantity_all_versions" => 10000 "features" => array:2 [ …2] "attachments" => [] "virtual" => 0 "pack" => true "packItems" => [] "nopackprice" => 0 "customization_required" => false "attributes" => array:1 [ …1] "rate" => 5.5 "tax_name" => "TVA FR 5.5%" "ecotax_rate" => 0.0 "classic_pack_price_tax_exc" => 128.85 "is_ap5_bundle" => true "dwf_parent_product" => "1" "dwf_distinctions" => null "dwf_livret" => "<h3>CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE vol 6</h3><p align=justify><p><span class=Texte><em>13 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 13 CDs à écouter. Une coédition sonore de Frémeaux & Associés France Culture - Grasset Université Populaire de Caen</em> <br /><span class=Soustitre>N°6 MICHEL ONFRAY - Les libertins baroques (2)</span> <br /><span class=Soustitre>CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE</span> <br /><em>(Rappel) <br /></em><span class=Soustitre>HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE</span> <br />J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants... <br />Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission... <br />Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs. Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit. Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment. <br />Michel Onfray <br />© 2005 Frémeaux & Associés - UP de Caen <br /></span><span class=Texte><span style=\text-decoration: underline;>Remerciements à nos partenaires de la première heure : <br /></span>Christian Majorel du Café Mancel. Brigitte Le Brethon, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Nicole Lequerler, présidente de l’Université de Caen. Laure Adler, David Kessler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et les éditions Frémeaux & Associés qui mettent ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP. <br /><span style=\text-decoration: underline;>Biographie :</span> <br />Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une trentaine de livres traduits en une quinzaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005). <br /><span class=Soustitre>LE PROJET</span> La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale. <br /><span class=Soustitre>LES RAISONS</span> Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation. <br /><span class=Soustitre>LE PRINCIPE</span> L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu. <br /><span class=Soustitre>LE FONCTIONNEMENT</span> La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen. <br /><span class=Soustitre>LES PERSPECTIVES</span> L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe. </span></p><br /><p><span class=Source>Ecouter La Contre-Histoire de la Philosophie - Michel Onfray (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires et les disquaires, ainsi qu’en VPC. 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Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique.<br /><strong>Michel Onfray</strong><br />La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. Mais un catalogue dans sa version orale et improvisée qui permet par la verve et l'authenticité d'une transmission incarnée de démocratiser le savoir de la Philosophie occidentale.<br /><strong>Patrick Frémeaux<br /></strong>"L'art de la philosophie buissonnière."<br /><strong>Aude Lancelin</strong>, <strong>Art Press</strong> (à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volume 5)<br />"Une histoire parallèle de la pensée qui réhabilite la tradition hédoniste et matérialiste."<br /><strong>Robert Maggiori</strong>, <strong>Libération </strong>(à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volumes 1 à 4)<br />"Bonheur et violence de la pensée."<br /><strong>Franck Delorieux</strong>, <strong>L'Humanité</strong> (à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volumes 1 à 4)<br /><p align=justify><strong>Patrick Frémeaux : « Votre Traité d’athéologie paru chez Grasset est la première vente des essais en France et vous allez chez le même éditeur faire paraître l’édition papier des vol.1 et 2 de la Contre-Histoire de la Philosophie, quelle va en être la teneur ?<br /></strong>Michel Onfray : C'est le matériau dans lequel je prélève de quoi faire les synospsis qui me servent à improviser ( comme en jazz, c'est à dire avec de formidables contraintes...) mon séminaire à l'Université Populaire de Caen où je raconte l'envers de l'histoire officielle de la philosophie.</p><p align=justify><strong>Patrick Frémeaux : « En dehors du fait que les cours parus chez Frémeaux & Associés sont une version incarnée de cette histoire de la pensée, il y a t-il d’autres différences entre le contenu des cours sur CD et les livres allant paraître chez Grasset ? »<br /></strong>Michel Onfray : C'est radicalement différent, justement à cause de l'improvisation : je mobilise à l'oral des connaissances qui ne se trouvent pas dans le texte, je raconte, je parle l'histoire des idées, je recours à des exemples, je pratique la ritournelle, la répétition . Le motif est clair, mais les variations s'effectuent en fonction de l'auditoire auquel je m'adresse. Je sens la salle, le public, et la parole épouse l'énergie qui se dégage de l'attention, du silence, de l'ambiance. Les livres travaillent le discours philosophique, le cours le fait passer à l'oral, à la manière de l'enseignement exotérique des philosophes de l'antiquité grecque...</p><p align=justify><strong>Patrick Frémeaux : « L’expérience des cours en direct avec le public vous oblige comme beaucoup de philosophes à générer une compréhension immédiate. Quels sont pour vous les résultats de cette expérience ? »<br /></strong>Michel Onfray : Une formidable complicité avec un public de plus de 500 personnes. Je tiens pour un devoir à l'endroit de toutes ces personnes venues chaque semaone, parfois de très loin, pour m'écouter, de mettre à disposition un savoir complexe qu'il faut distribuer, partager. C'est la tâche pédagogique par excellence : faire accéder, se faire le passeur d'un monde habituellement confisqué par une poignée de professionnels jaloux de leurs prérogatives de caste...</p><p align=justify><strong>Patrick Frémeaux : « Le volume 5 de la Contre-Histoire de la Philosophie en 12 CD va jusqu’à Descartes, cette même période est-elle couverte à ce jour par l’édition écrite ? »<br /></strong>Michel Onfray : Non. Chaque année suppose deux coffrets mais un livre. Les deux premiers volumes correspondent donc aux deux premières années de l'université populaire. Soit de Leucippe à Diogène d'Oenanda , puis de Simon le gnostique à Marie de Gournay ( du VI° avant JC au XVI° ) autrement dit l'équivalent des coffrets 1 à 4.</p><strong>Patrick Frémeaux : « Les cours tels qu’ils existent sur CD sont des créations improvisées à partir du texte originel, ne sont-ils pas finalement plus proche de votre démarche de promouvoir l’Université Populaire comme moyen d’accès à la culture philosophique auprès du plus grand nombre ? »</strong><br />Michel Onfray : Effectivement, l'oral suppose une interaction concrète avec un public physiquement présent. La construction du cours, la fabrication de la parole, l'improvisation très règlementée génèrent une ambiance qui ne se retrouve pas dans le support papier qui, lui, donne en revanche aux informations les qualités habituellement dévolues à l'écrit.<br /> <br />Coproduction : UP Caen, France Culture, Grasset, Groupe Frémeaux Colombini.<br /><br /><em>Droits audio : Frémeaux & Associés représentant Michel Onfray, Grasset, Radio France, et l'Université Populaire de Caen.<br /></em>(livres audio, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre)<br /><strong>Cours contenus dans le coffret :<br />CD 1 : Un autre grand siècle<br />CD 2 : Restaurer Pierre Charron<br />CD 3 : Inventer une sagesse laïque<br />CD 4 : Pour une volupté prudente<br />CD 5 : Questions des auditeurs<br />CD 6 : La Mothe Le Vayer, le clair-obscur<br />CD 7 : Du cabinet de curiosité<br />CD 8 : Un hédonisme sceptique<br />CD 9 : Saint Evremond dans les plis<br />CD 10 : Questions des auditeurs<br />CD 11 : Le philosophe désinvolte<br />CD 12 : Le divertissement épicurien<br /></strong><br /><strong>L'événement philosophique en France : 800 000 CD vendus !<br /></strong></p></p><br><br><p>CD1 : Un autre grand siècle - CD 2 : Restaurer Pierre Charron - CD 3 : Inventer une sagesse laïque - CD 4 : Pour une volupté prudente - CD 5 : Questions des auditeurs - CD 6 : La Mothe Le Vayer, le clair-obscur - CD 7 : Du cabinet de curiosités - CD 8 : Un hédonisme sceptique - CD 9 : Saint Evremond dans les plis - CD 10 : Questions des auditeurs - CD 11 : Le philosophe désinvolte - CD 12 : Le divertissement épicurien.</p>" "description_short" => "<h3>DE PIERRE CHARRON A CYRANO DE BERGERAC, LES LIBERTINS BAROQUES</h3>" "link_rewrite" => "contre-histoire-de-la-philosophie-vol-5-michel-onfray" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "Contre-Histoire de la Philosophie Vol. 5 - Michel Onfray" "available_now" => null "available_later" => null "delivery_in_stock" => null "delivery_out_stock" => null "new" => "0" "id_product_attribute" => 2131 "product_attribute_minimal_quantity" => "1" "id_image" => "5948-18223" "legend" => null "manufacturer_name" => null "category_default" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "orderprice" => 90.95 "allow_oosp" => true "category" => "contre-histoire-et-breve-encyclopedie-par-michel-onfray" "category_name" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "link" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=5948&rewrite=contre-histoire-de-la-philosophie-vol-5-michel-onfray&controller=product&id_lang=1" "attribute_price" => 0.0 "price_tax_exc" => 90.95 "price_without_reduction" => 135.93675 "price_without_reduction_without_tax" => 128.85 "reduction" => 39.9845 "reduction_without_tax" => 37.9 "specific_prices" => array:19 [ …19] "quantity_all_versions" => 10000 "features" => array:2 [ …2] "attachments" => [] "virtual" => 0 "pack" => true "packItems" => [] "nopackprice" => 0 "customization_required" => false "attributes" => array:1 [ …1] "rate" => 5.5 "tax_name" => "TVA FR 5.5%" "ecotax_rate" => 0.0 "classic_pack_price_tax_exc" => 128.85 "is_ap5_bundle" => true "dwf_parent_product" => "1" "dwf_distinctions" => null "dwf_livret" => "<h3>MICHEL ONFRAY Vol 5</h3><p align=justify><p><span class=Soustitre>MICHEL ONFRAY</span></p><span class=Soustitre>CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE <span class=Soustitre>N°5</span></span><br /><p><span class=Texte><strong>12 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 12 CDs à écouter.</strong><br />Une coédition sonore de Frémeaux & Associés / France Culture / Grasset / Université Populaire de Caen</span></p><br /><p> </p><br /><p> </p><br /><p><span class=Soustitre>(RAPPEL)</span></p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE</span><br />J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants... Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission... Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs.<br />Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit. Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment. </span><span class=Texte>La première livraison (12 CD) était constituée de la première moitié de la première année (2002-2003) : de Démocrite à Epicure. La deuxième examinait la pensée hédoniste et matérialiste d’Epicure aux épicuriens tardifs : soit du Jardin d’Athènes (IIIe av. 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Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et les éditions Frémeaux & Associés qui mettent ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.<br /><strong>Biographie :</strong><br />Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une trentaine de livres traduits en une quinzaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).</span></p><br /><p><span class=Texte><span class=Soustitre>LE PROJET</span> : La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.<br /><span class=Soustitre>LES RAISONS :</span> Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.<br /><span class=Soustitre>LE PRINCIPE :</span> L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.<br /><span class=Soustitre>LE FONCTIONNEMENT :</span> La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.<br /><span class=Soustitre>LES PERSPECTIVES :</span> L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.</span></p><br /><p><span class=Source>Ecouter MICHEL ONFRAY - </span><span class=Texte><span class=Source>12 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 12</span> <span class=Source>CDs (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une</span> <span class=Source>base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). 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Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique.<br /><strong>Michel Onfray</strong><br />La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. Mais un catalogue dans sa version orale et improvisée qui permet par la verve et l'authenticité d'une transmission incarnée de démocratiser le savoir de la Philosophie occidentale.<br /><strong>Patrick Frémeaux<br /></strong> <br />Coproduction : UP Caen, France Culture, Grasset, Groupe Frémeaux Colombini (Ecouter les cours de Michel Onfray sur CD- Le Patrimoine sonore - Notre mémoire collective).<br /><em>Droits audio : Frémeaux & Associés représentant Michel Onfray, Grasset, Radio France, et l'Université Populaire de Caen.<br /></em>(livres audio, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre)<br /><strong>Cours contenus dans le coffret :<br />CD 1 : Erasme, l’Epicure christique<br />CD 2 : Une horticulture transcendantale<br />CD 3 : Questions des auditeurs<br />CD 4 : Les noms de Montaigne<br />CD 5 : Le fagotage des Essais<br />CD 6 : « Pilloter » les anciens<br />CD 7 : Une religion immanente<br />CD 8 : Questions des auditeurs<br />CD 9 : Naissance du corps moderne<br />CD 10 : Une sagesse tragique<br />CD 11 : Trois exercices spirituels<br />CD 12 : Les deux corps du philosophe<br />CD 13 : Le devenir libertin</strong><br /><strong>L'événement philosophique en France : 800 000 CD vendus !</strong></p></p><br><br><p>CD 1 : Erasme, l’Epicure christique. 1/ Présentation d’Erasme. 2/ L’influence de L.Valla. 3/ Célébration de la folie. 4/ Anticléricalisme et philosophie du Christ. 5/ L’hédonisme d’Erasme. 6. L’Epicurien : manifeste du christianisme épicurien. 7/ Le colloque, une invention formelle d’Erasme. 8/ Une critique chrétienne du christianisme. 9/ Le dialogue entre Hédon et Spudée. 10/ Vrais et faux plaisirs. CD 2 : Une horticulture transcendantale. 1/ Les six banquets d’Erasme. 2/ Présentation des lieux : le jardin d’Erasme. 3/ Métaphore du jardin. 4/ Le jardin : une méditation sur les éléments. 5/ Le jardin : une invitation à la réflexion sur le créateur. 6/ Un jardin pour la recherche intellectuelle et la pratique spirituelle. 7/ La salle des cartes et l’hôpital. 8/ Les personnages du Banquet Religieux. 9/ Un Banquet chrétien épicurien. 10/ Conclusion. CD 3 : Questions des. auditeurs. 1, 2 et 3/ L’athéisme peut-il être une religion ? 4 et 5/ L’éducation laïque des enfants - proposition d’autorité. 6 et 7/ Erasme et la dignité des femmes. 8/ Erasme et la notion de pénitence. 9 et 10/ L’humanisme d’Erasme - Rabelais, chrétien épicurien ? CD 4 : Les noms de Montaigne. 1/ Récapitulatif et point méthodologique. 2/ La pratique de l’autoportrait chez Montaigne. 3/ Le corps du philosophe. 4/ Le tempérament du philosophe. 5/ Physique de la métaphysique. 6/ Un personnage absent du monde. 7/ Un personnage psychiquement fragile. 8/ L’enfance de Montaigne - I. 9/ L’enfance de Montaigne - II. 10/ Mort du père et naissance de soi. 11/ Séances à venir. CD 5 : Le fagotage des Essais. 1/ Les Essais : un livre pour qui ? 2/ Une certaine idée de la vérité. 3/ Fabrication d’un “roman familial”. 4/ Les Essais, une œuvre dictée par Montaigne. 5/ Quel lecteur était Montaigne ? 6/ Les Essais, une œuvre sans plan. 7/ La langue de Montaigne. 8/ Un livre cathartique et psychanalytique. 9/ Passion pour l’oralité et écriture chez Montaigne. 10/ Jugement de Montaigne sur les Essais. 11/ Montaigne : écrivain ou philosophe ? CD 6 : “Pilloter” les anciens. 1/ La librairie de Montaigne. 2/ Influences de l’antiquité. 3/ Préférence pour le latin. 4/ Critique de Pythagore et de Platon. 5/ Critique élogieuse de Socrate. 6/ Le doute chez Montaigne. 7/ L’absence d’Aristote. 8/ Influences cyniques et cyrénaïques. 9/ Stoïcisme épicurien. 10/ Et épicurisme stoïcien. CD 7 : Une religion immanente. 1/ Introduction. 2/ Retour sur quelques idées fausses. 3/ Invalidation de la théorie de la récupération. 4/ Montaigne, un catholique modéré. 5/ Une vie catholique. 6/ Montaigne fidéiste ? 7/ Montaigne, un chrétien épicurien. 8/ Critique des positions chrétiennes. 9/ Eloge de Julien et de Copernic. 10/ Lecture des Essais par le christianisme. 11/ Le catholicisme ouvert de Montaigne. CD 8 : Questions des auditeurs. 1 et 2/ Montaigne et la sagesse - Peut-on être philosophe et littérateur ? 3 et 4/ Idée du suicide chez Montaigne - Rapport avec la mort. 5 et 6/ Le scepticisme chez Montaigne. 7/ La notion de tragédie et de tragique. 8/ Passion pour Montaigne. 9/ Construction de la subjectivité. CD 9 : Naissance du corps moderne. 1/ Introduction. 2/ Le concept de “hapax existentiel”. 3/ L’accident de cheval. 4/ Une conception singulière du corps. 5/ Critique de la médecine hippocratique. 6/ Chirurgie, étiologie matérialiste et prévention. 7/ Découverte d’un homme psychique et prescience de l’inconscient. 8/ Prescience du refoulement et de la pulsion de mort. 9/ Prescience de l’Idéal du Moi et de la sublimation. 10/ Prescience du déni et de l’analyse. 11/ Soma et psyché dans une même chair. CD 10 : Une sagesse tragique. 1/ Haute conscience de la mort chez Montaigne. 2/ “Philosopher, c’est apprendre à mourir”. 3/ Agir sur la représentation de la mort. 4/ Quelques solutions épicuriennes et stoïciennes. 5/ Philosophie tragique et hédonisme. 6/ Haine de la douleur. 7/ Désir du plaisir. 8/ Anatomie du plaisir. 9/ Stratégies d’évitement des déplaisirs. 10/ Excellence de la sagesse populaire. CD 11 : Trois exercices spirituels.. 1/ Que sont les exercices spirituels ? 2/ Premier exercice : l’amitié. 3/ Le discours de la servitude volontaire - I. 4/ Le discours de la servitude volontaire - II. 5/ Un Discours libertaire face à un Montaigne conservateur. 6/ Réalité de l’amitié entre Montaigne et La Boétie. 7/ Le mythe de l’unique ami. 8/ Deuxième exercice : le commerce des “belles et honnêtes femmes”. 9/ Usage des femmes chez Montaigne. 10/ Troisième exercice : le commerce des livres. CD 12 : Les deux corps du philosophe. 1/ La mort de Montaigne. 2/ Le corps du philosophe. 3/ Devenir européen de l’œuvre de Montaigne : en Italie et en Angleterre. 4/ Le devenir européen de l’œuvre : en Allemagne et en France. 5/ Descartes et Montaigne - I. 6/ Descartes et Montaigne - II. 7/ Descartes et Montaigne - III. 8/ Pascal et Montaigne - I. 9/ Pascal et Montaigne - II. 10/ Conclusion. CD 13 : Le devenir libertin. 1/ Introduction. 2/ Les relations entre Montaigne et Marie de Gournay. 3/ Marie de Gournay, une personne calomniée. 4/ Une pensée féministe. 5/ Une existence féministe. 6/ La médiation libertine de Marie de Gournay. 7/ Potentiel polémique de l’œuvre de Montaigne. 8/ Quelques prélèvements libertins - I. 9/ Quelques prélèvements libertins - II. 10/ Une pensée susceptible d’être révolutionnaire.</p>" "description_short" => "<h3>D'ERASME A MONTAIGNE</h3>" "link_rewrite" => "contre-histoire-de-la-philosophie-vol-4-michel-onfray" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "Contre-Histoire de la Philosophie Vol. 4 - Michel Onfray" "available_now" => null "available_later" => null "delivery_in_stock" => null "delivery_out_stock" => null "new" => "0" "id_product_attribute" => 2132 "product_attribute_minimal_quantity" => "1" "id_image" => "5951-18178" "legend" => null "manufacturer_name" => null "category_default" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "orderprice" => 90.95 "allow_oosp" => true "category" => "contre-histoire-et-breve-encyclopedie-par-michel-onfray" "category_name" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "link" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=5951&rewrite=contre-histoire-de-la-philosophie-vol-4-michel-onfray&controller=product&id_lang=1" "attribute_price" => 0.0 "price_tax_exc" => 90.95 "price_without_reduction" => 135.93675 "price_without_reduction_without_tax" => 128.85 "reduction" => 39.9845 "reduction_without_tax" => 37.9 "specific_prices" => array:19 [ …19] "quantity_all_versions" => 10000 "features" => array:2 [ …2] "attachments" => [] "virtual" => 0 "pack" => true "packItems" => [] "nopackprice" => 0 "customization_required" => false "attributes" => array:1 [ …1] "rate" => 5.5 "tax_name" => "TVA FR 5.5%" "ecotax_rate" => 0.0 "classic_pack_price_tax_exc" => 128.85 "is_ap5_bundle" => true "dwf_parent_product" => "1" "dwf_distinctions" => [] "dwf_livret" => "<h3>MICHEL ONFRAY vol 4</h3><p align=justify><p><span class=Texte><span class=Soustitre>MICHEL ONFRAY</span><br /><span class=Texte><span class=Soustitre>CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE <span class=Soustitre>N°4</span></span><br /></span><strong>La résistance au christianisme (2)</strong></span></p><br /><p><span class=Texte><em>13 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 13 CDs à écouter.<br />Une coédition sonore de Frémeaux & Associés - France Culture - Grasset - Université Populaire de Caen</em></span></p><br /><p><br /> </p><p><span class=Texte><em><br />(RAPPEL)</em></span></p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE</span><br />J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...<br />Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission... Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs.<br />Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit. Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment.</span></p><br /><p><span class=Texte>L’Université Populaire n’appartient à personne, sauf à ceux qui s’en emparent. L’idée surgit au XIXe siècle à l’époque sinistre de l’Affaire Dreyfus, elle peut exister encore et toujours – aujourd’hui plus que jamais. Pour ce faire, il faut envisager le travail en commun comme autant d’occasions de formuler ce que Nietzsche – et Deleuze après lui – appelaient de nouvelles possibilités d’existence. Y travailler, y réfléchir, discuter des formes alternatives qui apparaissent ici ou là dans l’histoire. A l’heure où Mai 68 passe pour la racine de tous nos maux il s’agit moins de l’achever comme une bête malade afin de s’en débarrasser que de le parachever et de l’accomplir sur le terrain des idées : dépasser la négativité de ce moment heureux de l’histoire qui a détruit, cassé, brisé nombre d’archaïsmes, certes, mais sans toujours beaucoup apporter d’idées alternatives, de propositions concrètes, de forces actives, d’éthiques et de politiques de substitution, de théories praticables pour notre époque présentée comme fatalement soumise au libéralisme. L’Université Populaire s’y attelle forte de ce que le public fera d’elle... La première année (2002-2003) a été l’occasion d’envisager sept siècles (du Ve av. JC au IIe ap.) de pensée hédoniste. Sous le titre l’Archipel pré-chrétien, les 23 séances de la première année ont permis d’envisager le fonctionnement du premier temps de cette contre-histoire philosophique de la philosophie. Au modèle dominant – idéaliste et platonicien – vainqueur en occident depuis le triomphe du christianisme (312), le séminaire oppose le modèle alternatif d’une pensée hédoniste qui part du corps et ne le récuse pas. Au cours de cette première année on découvre que les présocratiques sont souvent des contemporains de Socrate – quand ils ne lui survivent pas; que ce terme générique sert à occulter la diversité et la richesse d’une pensée avant Platon transformé en point de référence d’un genre christique; que le matérialisme atomiste est tellement vigoureux en son temps que l’auteur de la République veut brûler les œuvres de Démocrite; qu’Antiphon le Sophiste invente à sa manière la psychanalyse; qu’Aristippe le Cyrénaïque et Diogène le cynique génèrent à leur façon la doctrine d’Epicure; que Platon vainc sans gloire en ridiculisant Philèbe, le porte parole falot du plaisir qu’Epicure vit et pense en ascète; que les épicuriens – Lucrèce, Philodème de Gadara, Diogène d’Oenanda – fournissent une philosophie alternative à l’idéalisme qui nous fâche avec le monde; et qu’on peut aujourd’hui vivre et penser en épicurien.<br />La première livraison (12 CD) était constituée de la première moitié de la première année (2002-2003) : de Démocrite à Epicure. La deuxième examinait la pensée hédoniste et matérialiste d’Epicure aux épicuriens tardifs : soit du Jardin d’Athènes (IIIe av. JC) à Diogène d’Oenanda (IIe ap.) en passant par Lucrèce et l’épicurisme campanien. La troisième (2004) allait de la construction de Jésus, un mythe forgé au IIe siècle de notre ère, à Montaigne en passant par les Gnostiques, les Frères et Sœurs du Libre-Esprit et les étonnants représentants d’un inconnu christianisme épicurien : Lorenzo Valla, Marsile Ficin et Érasme. Cette quatrième livraison examine l’épicurisme chrétien chez Erasme et chez Montaigne. La prochaine (2005) sera consacrée aux libertins baroques du XVIIe siècle.<br /><em>Michel ONFRAY</em> © 2005 Frémeaux & Associés - UP de Caen<br /></span><br /><span class=Texte><span style=\text-decoration: underline;>Remerciements à nos partenaires de la première heure </span>: Christian Majorel du Café Mancel. Brigitte Le Brethon, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Nicole Lequerler, présidente de l’Université de Caen. Laure Adler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Marie-Claude Beaud et Antoine Schweitzer pour l’American Center Foundation. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Jacques Païtra et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et les éditions Frémeaux & Associés qui mettent ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.<br /><span class=Texte><span class=Soustitre>Biographie </span><br /></span>Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une trentaine de livres traduits en une quinzaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).<br /></span></p><p><span class=Texte><strong><br />LE PROJET :</strong> La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.<br /> <strong>LES RAISONS :</strong> Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.<br /> <strong>LE PRINCIPE :</strong> L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.<br /> <strong>LE FONCTIONNEMENT :</strong> La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.<br /> <strong>LES PERSPECTIVES :</strong> L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.</span></p><br /><p><span class=Source>Ecouter MICHEL ONFRAY<span class=Texte> - <span class=Source>CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE </span><span class=Texte><span class=Source>N°4 /</span> </span></span>La résistance au christianisme (2) </span><span class=Texte><span class=Source> (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document</span> <span class=Source>sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires et les disquaires, ainsi qu’en VPC. 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Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique.<br /><strong>Michel Onfray</strong><br />La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. Mais un catalogue dans sa version orale et improvisée qui permet par la verve et l'authenticité d'une transmission incarnée de démocratiser le savoir de la Philosophie occidentale.<br /><strong>Patrick Frémeaux</strong><br /><strong><br /></strong>"L'art de la philosophie buissonnière."<br /><strong>Aude Lancelin</strong>, <strong>Art Press</strong> (à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volume 5)<br />"Une histoire parallèle de la pensée qui réhabilite la tradition hédoniste et matérialiste."<br /><strong>Robert Maggiori</strong>, <strong>Libération</strong> (à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volumes 1 à 4)<br />"Bonheur et violence de la pensée."<br /><strong>Franck Delorieux</strong>, <strong>L'Humanité</strong> (à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volumes 1 à 4)<br />Coproduction : UP Caen, France Culture, Grasset, Groupe Frémeaux Colombini.<br /><em>Droits audio : Frémeaux & Associés représentant Michel Onfray, Grasset, Radio France, et l'Université Populaire de Caen.</em><br />(livres audio, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre)<br /><strong>Cours contenus dans le coffret :<br />CD 1 : L’invention de Jésus<br />CD 2 : L’invention du christianisme<br />CD 3 : L’archipel des gnoses<br />CD 4 : Un platonisme hédoniste<br />CD 5 : Questions des auditeurs<br />CD 6 : La transvaluation gnostique<br />CD 7 : La constellation du Libre-Esprit<br />CD 8 : L’innocence du devenir<br />CD 9 : Mais où sont passés les épicuriens ?<br />CD 10 : Questions des auditeurs<br />CD 11 : Enfin Lorenzo Valla Vint<br /></strong></p><p align=left><strong>CD 12 : Un christianisme épicurien !</strong><br /></p><br /><p align=left><strong>L'événement philosophique en France : 800 000 CD vendus !<br /></strong><br /></p></p></p><br><br><p>CD 1 : L’invention de Jésus. 1/ L’épicurisme chrétien. 2/ Jésus, un personnage conceptuel. 3/ Une période difficile à reconstituer. 4/ Jésus : un catalyseur du merveilleux. 5/ Une lecture comparée entre textes sacrés et païens. 6/ Des évangiles construits en dehors de l’histoire et de la vérité. 7/ Evangiles synoptiques et apocryphes. 8/ Quatre évangiles, quatre versions des faits. 9/ Une accumulation d’invraisemblances. 10/ Conclusion. CD 2 : L’invention du Christianisme. 1/ L’antihédonisme de Paul. 2/ Paul : un personnage malade et hystérique. 3/ Explication par le complexe du renard et des raisins. 4/ La civilisation judéo-chrétienne : reflet du portrait de Paul ? 5/ La pensée de Paul : haine des femmes… 6/ … haine de la liberté… 7/ … haine de l’intelligence. 8/ Portrait de Constantin. 9/ Origines de la conversion de l’Empire au Christianisme. 10/ Avènement de l’Empire chrétien. 11/ Devenir chrétien de l’Empire. CD 3 : L’archipel des gnoses. 1/ Rappel du cadre idéologique et historique. 2/ Structuration de la philosophie chrétienne et d’un régime totalitaire. 3/ Christianisme, religion d’Etat et code Théodosien. 4/ Disparition et réécriture des textes. 5/ Un état de transition philosophique. 6/ Les Pères de l’Eglise. 7/ Qui sont les gnostiques ? 8/ Un corpus réduit. 9/ Implantation des gnostiques. 10/ Gnose ascétique et gnose hédoniste. CD 4 : Un platonisme hédoniste. 1/ Un corpus ésotérique et des pratiques sectaires. 2/ Une pensée gnostique tripartite. 3/ Un vocabulaire sélectif et sectaire. 4/ Quelques exemples de néologismes. 5/ La numérologie gnostique. 6/ Les figures gnostiques. 7/ Le gnosticisme : un immense syncrétisme. 8/ Le christianisme primitif : une gnose ascétique. 9/ La pensée gnostique : religion ou philosophie ? 10/ Quelques thèses gnostiques fondamentales. CD 5 : Questions des auditeurs. 1, 2 et 3/ Existence historique de Jésus. 4 et 5/ Religion et droit. 6/ Méditation et vie intérieure. 7 et 8/ Traduction des Evangiles. 9/ Aliénation dans les engagements. CD 6 : La transvaluation gnostique. 1/ Introduction. 2/ Biographie de Simon le magicien. 3/ La théorie de la grâce par Simon. 4/ Basilide et l’indifférentisme. 5/ Valentin et le déterminisme. 6/ Carpocrate et Epiphane. 7/ Cérinthe et Marc. 8/ Nicolas et la transgression. 9/ Conclusion sur les gnostiques. CD 7 : La constellation du Libre-Esprit. 1/ Contexte historique de naissance du Libre-Esprit. 2/ Contexte intellectuel de naissance du Libre-Esprit. 3/ Implantation socio-géographique et destin du Libre-Esprit. 4/ Les thématiques du Libre-Esprit. 5/ Les sources du Libre-Esprit. 6/ Etymologie. 7/ Le Libre-Esprit : une pensée “anti St Esprit”. 8/ Une pensée liée aux mouvements millénaristes. 9/ Amaury de Bène - I. 10/ Amaury de Bène - II. CD 8 : L’innocence du devenir. 1/ Introduction. 2/ Willem Cornelisz d’Anvers. 3/ Bentivenga de Gubbio. 4/ Walter de Hollande. 5/ Jean de Brno - I : ses thèses. 6/ Jean de Brno - II : mode d’emploi du Libre-Esprit. 7/ Jean de Brno - III : petite casuistique du Libre-Esprit. 8/ Heilwige de Bratislava. 9/ Willem Van Hildervissem. 10/ Eloi de Pruynstick. 11/ Conclusion. CD 9 : Mais où sont passés les épicuriens ? 1/ Pour une contre-histoire philosophique. 2/ L’empire totalitaire chrétien. 3/ Le système totalisant d’Epicure. 4/ La survie d’Epicure. 5/ Stigmatisations du terme “épicurien”. 6/ Les Carmina Burana : des références positives à l’épicurisme. 7/ L’épicurisme dans la Divine Comédie. 8/ Renaissance et sortie du Moyen Age. 9/ La foi plutôt que le savoir. 10/ Renouveau des thèmes traités et persistance du christianisme. CD 10 : Questions des auditeurs. 1 et 2/ Dualisme, monisme et manichéisme. 3 et 4/ Périodisation de l’histoire. 5/ Lucien de Samosate. 6 et 7/ Les philosophes qui font sourire. 8/ Dimension politique de l’hédonisme. 9/ Le contrat hédoniste. 10/ Une “histoire” de Dieu. CD 11 : Enfin Lorenzo Valla Vint. 1/ Un philosophe méconnu. 2/ Malentendus biographiques. 3/ Un personnage sanguin. 4/ Pour une philosophie entière et engagée. 5/ A propos de La Donation de Constantin. 6/ Déconstruction chrétienne du christianisme. 7/ La foi fidéiste de Valla. 8/ A propos de Dialogue sur le libre arbitre. 9/ La foi plutôt que le savoir. CD 12 : Un christianisme épicurien ! 1/ De la possibilité d’un christianisme épicurien. 2/ A propos du De Voluptate. 3/ 1er discours : Leonardo Bruni le stoïcien. 4/ 2ème discours : Antonio Beccaldi – I. Critique des stoïciens et notion de souverain bien. 5/ Antonio Beccaldi – II. Plaisirs et éthique chez les épicuriens. 6/ 3ème discours : Niccolo Nicoli le chrétien épicurien – I. 7/ Niccolo Nicoli – II. 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En outre, elle met à l’honneur et confère une dignité à cette épithète mal-aimée qu’est “populaire”, en rappelant – et en tenant le pari – qu’il n’est activité humaine réservée à une élite et que d’aucuns ne pourraient prétendre comprendre – à condition qu’on souhaite l’ouvrir au partage et à la connaissance de tous. Pédagogie, en grec : accompagner l’enfant. Accompagner, voici le maître mot de l’Université populaire. Accompagner, à tout âge de la vie, pour partager un aspect du savoir. Les premières expériences d’Universités Populaires étaient orientées vers des applications pratiques de la vie quotidienne, dans l’idée d’assurer une formation matérielle aux classes populaires. Il s’agissait, par exemple, d’apprendre à gérer son budget domestique, avant que de s’instruire par l’apprentissage de la culture lettrée. L’Université Populaire de Caen, avec Michel Onfray à sa tête, s’attèle à une autre tâche : celle de transmettre une spiritualité “laïque” : l’histoire de la pensée mondiale par l’intermédiaire des philosophes qui l’ont réfléchi et modelé. La rencontre de Michel Onfray et de Frémeaux & Associés s’est faite grâce à France Culture et à Radio France avec le soutien de Grasset et l’U.P. de Caen, forte de la synergie de deux caractères fondamentaux défendus et revendiqués par ceux-ci : <br />- Le refus de réserver la transmission de la culture à une élite distinguée par des critères de sélection intellectuelle. L’Université Populaire, en ce qu’elle est ouverte à tous et dispense un enseignement gratuit, non diplômant, non qualifiant, propose un exemple ultime de démocratisation culturelle : donner gratuitement ce que l’on a en partage, sans prétendre servir autre chose que la cause originelle du savoir, de la philosophie dont l’étymologie grecque exprime mieux que toute autre la tension : amour / recherche de la sagesse. Accompagner l’humain dans la délicate recherche de son équilibre, d’un bien-être-soi, par la transmission d’une pensée sur l’être, tel est en définitive le projet de l’Université Populaire de Caen. Montrer à l’homme les potentialités que lui ouvrirait une autre façon de penser : tel est le contenu de la Contre-histoire de la Philosophie que Michel Onfray y dispense. Frémeaux & Associés, en tant qu’éditeur, a choisi d’intégrer à l’ensemble de ses ouvrages un livret explicatif, destiné à donner toutes les clefs de compréhension à l’auditeur (tant pour la musique que pour les œuvres littéraires ou philosophiques). Il s’agit, ici aussi, d’employer au mieux de ses possibilités le support du disque compact (soit : de la transmission) et de mettre en perspective le contenu proposé.</span></p><p><span class=Texte>- L’extrême attention portée à une nécessité de conservation des savoirs passés, qui confère aux œuvres de Michel Onfray, comme à celles des éditions Frémeaux & Associés, un caractère de conservation muséographique âprement défendu. C’est de l’évaluation et de l’actualisation de toute la pensée et de la création passée que nous pouvons aujourd’hui nous déterminer intellectuellement. La transmission, au cours des siècles, de l’héritage intellectuel et artistique de l’ensemble de l’humanité a permis à notre civilisation de prendre toute son ampleur. Elle nous impose également aujourd’hui le devoir moral de transmettre et de valoriser ce patrimoine collectif (l’histoire de la pensée), dont la réflexion est source d’enseignement pour tous et à tous les âges. A une époque de regain de la cause spirituelle, alors que revendications identitaires vont fréquemment de pair avec replis communautaristes, l’Occident athée en appelle à des repères métaphysiques lui permettant de penser et de mettre en place une humanité éclairée.</span></p><p><span class=Texte>La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s’apparente à un catalogue raisonné de l’histoire de la pensée, qui est l’héritage intellectuel de l’individu occidental moderne et de sa sublimation au sein du collectif. L’histoire d’une pensée qui appartient à la genèse des concepts intellectuels et sociaux dont nous avons hérité (la Démocratie, les Droits de l’Homme, etc.) et qui nous permet de réaffirmer notre légitimité intellectuelle à promouvoir nos idées.<br /><em>Patrick FREMEAUX</em> (L’éditeur sonore)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>Remerciements à la direction des éditions de Radio France, France culture, Grasset et l’Université Populaire de Caen.</em></span></p><br /><p><span class=Texte><em>(RAPPEL)</em></span></p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE</span><br />J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...<br />Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...<br />Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs. Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. 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Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment. </span><span class=Texte>L’Université Populaire n’appartient à personne, sauf à ceux qui s’en emparent. L’idée surgit au XIXe siècle à l’époque sinistre de l’Affaire Dreyfus, elle peut exister encore et toujours – aujourd’hui plus que jamais. Pour ce faire, il faut envisager le travail en commun comme autant d’occasions de formuler ce que Nietzsche – et Deleuze après lui – appelaient de nouvelles possibilités d’existence. Y travailler, y réfléchir, discuter des formes alternatives qui apparaissent ici ou là dans l’histoire. A l’heure où Mai 68 passe pour la racine de tous nos maux il s’agit moins de l’achever comme une bête malade afin de s’en débarrasser que de le parachever et de l’accomplir sur le terrain des idées : dépasser la négativité de ce moment heureux de l’histoire qui a détruit, cassé, brisé nombre d’archaïsmes, certes, mais sans toujours beaucoup apporter d’idées alternatives, de propositions concrètes, de forces actives, d’éthiques et de politiques de substitution, de théories praticables pour notre époque présentée comme fatalement soumise au libéralisme. L’Université Populaire s’y attelle forte de ce que le public fera d’elle...<br />La première année (2002-2003) a été l’occasion d’envisager sept siècles (du Ve av. JC au IIe ap.) de pensée hédoniste. Sous le titre l’Archipel pré-chrétien, les 23 séances de la première année ont permis d’envisager le fonctionnement du premier temps de cette contre-histoire philosophique de la philosophie. Au modèle dominant – idéaliste et platonicien – vainqueur en occident depuis le triomphe du christianisme (312), le séminaire oppose le modèle alternatif d’une pensée hédoniste qui part du corps et ne le récuse pas. Au cours de cette première année on découvre que les présocratiques sont souvent des contemporains de Socrate – quand ils ne lui survivent pas; que ce terme générique sert à occulter la diversité et la richesse d’une pensée avant Platon transformé en point de référence d’un genre christique; que le matérialisme atomiste est tellement vigoureux en son temps que l’auteur de la République veut brûler les œuvres de Démocrite; qu’Antiphon le Sophiste invente à sa manière la psychanalyse; qu’Aristippe le Cyrénaïque et Diogène le cynique génèrent à leur façon la doctrine d’Epicure; que Platon vainc sans gloire en ridiculisant Philèbe, le porte parole falot du plaisir qu’Epicure vit et pense en ascète; que les épicuriens – Lucrèce, Philodème de Gadara, Diogène d’Oenanda – fournissent une philosophie alternative à l’idéalisme qui nous fâche avec le monde; et qu’on peut aujourd’hui vivre et penser en épicurien. La première livraison (12 CD) était constituée de la première moitié de la première année (2002-2003) : de Démocrite à Epicure. La seconde examinait la pensée hédoniste et matérialiste d’ Epicure aux épicuriens tardifs : soit du Jardin d’Athènes (IIIe av. JC) à Diogène d’Oenanda (IIe ap.) en passant par Lucrèce et l’épicurisme campanien. Celle-ci (2004) va de la construction de Jésus, un mythe forgé au IIe siècle de notre ère, à Montaigne en passant par les Gnostiques, les Frères et Sœurs du Libre-Esprit et les étonnants représentants d’un inconnu christianisme épicurien : Lorenzo Valla, Marsile Ficin et Érasme. La troisième (2005) est consacrée aux libertins baroques du XVIIe siècle et à Spinoza. <br /><em>Michel ONFRAY</em> © 2005 Frémeaux & Associés - UP de Caen<br /></span><br /><span class=Texte><strong><em>Remerciements à nos partenaires de la première heure :</em></strong><br />Christian Majorel et Christian Heiz-Legrix du Café Mancel. Brigitte Le Brethon, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Jean-Marc Roirant de la Ligue de l’Enseignement (Paris). Nicole Lequerler, présidente de l’Université de Caen. Laure Adler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Marie-Claude Beaud et Antoine Schweitzer pour l’American Center Foundation. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Jacques Païtra et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et les éditions Frémeaux & Associés qui mettent ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.<br /><span class=Soustitre>Biographie :</span><br />Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur de plus de vingt-cinq livres traduits en une quinzaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).</span></p><br /><p><span class=Texte><strong><span class=Texte>LE PROJET</span> :</strong> La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.<br /><strong>LES RAISONS :</strong> Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.<br /><strong>LE PRINCIPE :</strong> L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.<br /><strong>LE FONCTIONNEMENT :</strong> La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.<br /><strong>LES PERSPECTIVES :</strong> L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local.</span></p><br /><p><span class=Source>Ecouter CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE <span class=Texte><span class=Source>N°3</span> </span>- </span><span class=Texte><span class=Source>MICHEL ONFRAY La résistance au christianisme (1)</span> </span><span class=Texte><span class=Source> (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du</span> <span class=Source>public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). 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Pour ceux qui aiment la philosophie antique, et notamment à ceux qu’on appelle les présocratiques, c’est une révision jouissive. Pour les autres, ce sera la découverte des beautés de la philosophie matérialiste et hédoniste, exposées avec talent et gentillesse par un Michel Onfray en pleine forme, rempli de son sujet, et faisant partager son enthousiasme à son auditoire. (...) On se rend compte de l’importance de la voix dans la transmission des idées philosophiques.“ <br /><strong>Charlie Hebdo</strong><br />“La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale” <br /><strong>L’Enseignement Public</strong><br />“Fort d’une érudition sans faille,<strong> </strong>Michel Onfray parle avec fougue, talent et non sans humour : Démocrite, Antiphon le sophiste, Aristippe le cyrénaïque, Diogène le cynique et bien d’autres. Son élocution est claire mais rapide, le contenu brillant et accessible mais dense. 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Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...<br />Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...<br />Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs. Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit.<br />Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment. </span><span class=Texte>L’Université Populaire n’appartient à personne, sauf à ceux qui s’en emparent. L’idée surgit au XIXe siècle à l’époque sinistre de l’Affaire Dreyfus, elle peut exister encore et toujours – aujourd’hui plus que jamais. Pour ce faire, il faut envisager le travail en commun comme autant d’occasions de formuler ce que Nietzsche – et Deleuze après lui – appelaient de nouvelles possibilités d’existence. Y travailler, y réfléchir, discuter des formes alternatives qui apparaissent ici ou là dans l’histoire.<br />A l’heure où Mai 68 passe pour la racine de tous nos maux il s’agit moins de l’achever comme une bête malade afin de s’en débarrasser que de le parachever et de l’accomplir sur le terrain des idées : dépasser la négativité de ce moment heureux de l’histoire qui a détruit, cassé, brisé nombre d’archaïsmes, certes, mais sans toujours beaucoup apporter d’idées alternatives, de propositions concrètes, de forces actives, d’éthiques et de politiques de substitution, de théories praticables pour notre époque présentée comme fatalement soumise au libéralisme. L’Université Populaire s’y attelle forte de ce que le public fera d’elle... La première année (2002-2003) a été l’occasion d’envisager sept siècles (du Ve av. JC au IIe ap.) de pensée hédoniste. Sous le titre l’Archipel pré-chrétien, les 23 séances de la première année ont permis d’envisager le fonctionnement du premier temps de cette contre-histoire philosophique de la philosophie. Au modèle dominant – idéaliste et platonicien – vainqueur en occident depuis le triomphe du christianisme (312), le séminaire oppose le modèle alternatif d’une pensée hédoniste qui part du corps et ne le récuse pas. Au cours de cette première année on découvre que les présocratiques sont souvent des contemporains de Socrate – quand ils ne lui survivent pas; que ce terme générique sert à occulter la diversité et la richesse d’une pensée avant Platon transformé en point de référence d’un genre christique; que le matérialisme atomiste est tellement vigoureux en son temps que l’auteur de la République veut brûler les œuvres de Démocrite; qu’Antiphon le Sophiste invente à sa manière la psychanalyse; qu’Aristippe le Cyrénaïque et Diogène le cynique génèrent à leur façon la doctrine d’Epicure; que Platon vainc sans gloire en ridiculisant Philèbe, le porte parole falot du plaisir qu’Epicure vit et pense en ascète; que les épicuriens – Lucrèce, Philodème de Gadara, Diogène d’Oenanda – fournissent une philosophie alternative à l’idéalisme qui nous fâche avec le monde; et qu’on peut aujourd’hui vivre et penser en épicurien. La première livraison (12 CD) était constituée de la première moitié de la première année (2002-2003) : de Démocrite à Epicure. Celle-ci examine la pensée hédoniste et matérialiste d’ Epicure aux épicuriens tardifs : soit du Jardin d’Athènes (IIIe av. JC) à Diogène d’Oenanda (IIe ap.) en passant par Lucrèce et l’épicurisme campanien. L’année suivante (2004) va de la construction de Jésus, un mythe forgé au IIe siècle de notre ère, à Montaigne en passant par les Gnostiques, les Frères et Sœurs du Libre-Esprit et les étonnants représentants d’un inconnu christianisme épicurien : Lorenzo Valla, Marsile Ficin et Érasme. A suivre donc...<br /><em>Michel ONFRAY</em> © 2004 Frémeaux & Associés - UP de Caen<br /></span><br /><span class=Texte><strong>Remerciements à nos partenaires de la première heure :</strong><br />Christian Majorel et Christian Heiz-Legrix du Café Mancel. Brigitte Le Brethon, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Jean-Marc Roirant de la Ligue de l’Enseignement (Paris). Nicole Lequerler, présidente de l’Université de Caen. Laure Adler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Marie-Claude Beaud et Antoine Schweitzer pour l’American Center Foundation. Le Conseil régional de Basse-Normandie, via François Doubin et Henri-Louis Védie. Diogène & Cie, avec Jacques Païtra et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et les éditions Frémeaux & Associés qui mettent ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.<br /><span class=Soustitre>Biographie : </span>Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur de plus de vingt-cinq livres traduits en une quinzaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).</span></p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>LE PROJET :</span> La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.</span></p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>LES RAISONS :</span> Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.</span></p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>LE PRINCIPE :</span> L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.</span></p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>LE FONCTIONNEMENT :</span> La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.</span></p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>LES PERSPECTIVES :</span> L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local.</span></p><br /><p><span class=Source>Ecouter MICHEL ONFRAY - LA <span class=Source>CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE <span class=Texte><span class=Source>N°2 /</span> </span></span>L’archipel pré-chrétien (2)</span><span class=Texte><span class=Source> (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique</span> <span class=Source>universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). 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Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce.<br />L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle..." <br />Principe de l’université populaire. <strong>Michel Onfray<br /></strong><p align=left>12 cours enregistrés par Michel Onfray.<br /><strong>De Leucippe à Epicure, L'archipel pré-chrétien</strong>. <br />L’écriture de l’histoire de la philosophie occidentale n’est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l’exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l’idéal allemand – l’historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d’un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s’y inscrire avec le souci d’une pensée systématique.<br />La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s'apparente à un catalogue raisonné de l'histoire de la pensée. Mais un catalogue dans sa version orale et improvisée qui permet par la verve et l'authenticité d'une transmission incarnée de démocratiser le savoir de la Philosophie occidentale.<br /><strong>Patrick Frémeaux<br /></strong>"L'art de la philosophie buissonnière." <br /><strong>Aude Lancelin</strong>, <strong>Art Press</strong> (à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volume 5)<br />"Une histoire parallèle de la pensée qui réhabilite la tradition hédoniste et matérialiste." <strong><br />Robert Maggiori</strong>, <strong>Libération </strong>(à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volumes 1 à 4)<br />"Bonheur et violence de la pensée." <strong><br />Franck Delorieux</strong>,<strong> L'Humanité</strong> (à propos de la Contre-Histoire de la Philosophie volumes 1 à 4)<br /> <br />Coproduction : UP Caen, France Culture, Grasset, Groupe Frémeaux Colombini (Ecouter les cours de Michel Onfray sur CD- Le Patrimoine sonore - Notre mémoire collective).<br /><br /><em>Droits audio : Frémeaux & Associés représentant Michel Onfray, Grasset, Radio France, et l'Université Populaire de Caen.<br /></em>(livres audio, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre)<br /><strong>Cours contenus dans le coffret :<br />CD 1 : Michel Onfray, la question de la transmission<br />CD 2 : Leucippe et la joie authentique<br />CD 3 : Portrait de Démocrite<br />CD 4 : Démocrite et le corps eudémoniste<br />CD 5 : Réparation faite aux sophistes<br />CD 6 : Antiphon et le verbe guérisseur<br />CD 7 : L’oubli des Cyrénaïques<br />CD 8 : Les plaisirs mesurés d’Aristippe<br />CD 9 : La jouissance cynique<br />CD 10 : Les sophisteries platoniciennes<br />CD 11 : Sauvons Eudoxe et Prodicos<br />CD 12 : Les enjeux de l’épicurisme</strong><br /><br /><strong>L'événement philosophique en France : 800 000 CD vendus !<br /></strong><br /></p></p></p><br><br><p>La question de la transmission • Leucippe et la joie authentique • Portrait de démocrite • Démocrite et le corps eudémoniste • Réparation faite aux sophistes • Antiphon et le verbe guérisseur • L’oubli des Cyrénaïques • Les plaisirs mesurés d’Aristippe • La jouissance cynique • Les sophisteries platoniciennes • Sauvons Eudoxe et Prodicos • Les enjeux de l’épicurisme.</p>" "description_short" => "<h3>DE LEUCIPPE A EPICURE, L'ARCHIPEL PRE-CHRETIEN</h3>" "link_rewrite" => "contre-histoire-de-la-philosophie-vol-1-michel-onfray" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "Contre-Histoire de la Philosophie Vol. 1 - 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Michel Onfray introduit ces penseurs intensément conscients du potentiel destructeur de l’Homme. <br />Philosophes du concret, ils s’appliquent à prémunir des périls nouveaux que la science et la technique peuvent, incontrôlées, faire courir au monde. <br /><strong>Lola CAUL-FUTY FRÉMEAUX <br /></strong><br />« Qui n’est pas directement menacé ne se décide pas à réformer radicalement son mode de vie. En revanche, dès que la menace se fait pressante, il en va autrement, tant sur le plan individuel que collectif. On ne prend la fuite que lorsque l’éruption volcanique s’est déjà déclenchée. » <br /><strong>Une éthique pour la nature Hans JONAS </strong><br />« C’est en tant que morts en sursis que nous existons désormais. Et c’est vraiment la première fois. » <br /><strong>L’obsolescence de l’homme Günther ANDERS</strong><br />JONAS - ANDERS - HEIDEGGER - LE PRINCIPE EICHMANN<br /><p style=\text-align: start;><strong>PRODUCTION : FRANCE CULTURE et FREMEAUX & ASSOCIES</strong></p><p style=\text-align: start;><strong>EDITORIALISATION : LOLA CAUL-FUTY FREMEAUX pour GROUPE FREMEAUX COLOMBINI<br />DROITS : FREMEAUX & ASSOCIES en accord avec MICHEL ONFRAY, INTERTALENT, UP DE CAEN, FRANCE CULTURE, RADIO FRANCE et GRASSET.</strong></p><p><br /></p>CD1 - JONAS, UN ENFANT JUIF DE HEIDEGGER : L’ENFANT JUIF DE HEIDEGGER • LIAISON ENTRE THÉORIE ET PRATIQUE DU PHILOSOPHE • LA VIE PHILOSOPHIQUE DE JONAS • LA FASCINATION DE HEIDEGGER • HEIDEGGER À GENOUX DEVANT ARENDT • LA THÈSE DE JONAS • PHILOSOPHE ET NAZI • L’ALLEMAGNE POST-NAZIE • CHOISIR LE NAZI CONTRE SA MÈRE • CONCLUSION : 80 BOUGIES POUR UN NAZI. <br />CD2 - LA VIE PHILOSOPHIQUE DE HANS JONAS : UNE FAMILLE JUIVE INTÉGRÉE • LE PÈRE, LA MÈRE, LE FRÈRE • LA FORMATION • LA DÉCOUVERTE DU SIONISME • LE NAZISME • ADRESSE AUX HOMMES JUIFS • DANS L’ALLEMAGNE DÉTRUITE • D’ISRAËL À L’AMÉRIQUE • EICHMANN, CASUS BELLI • EICHMANN, CASUS BELLI (SUITE) • UNE ONTOLOGIE DU VIVANT • LE VIEUX SAGE • CONCLUSION. <br />CD3 - UNE PENSÉE CONSERVATRICE : UNE PENSÉE SOUS LE SIGNE DE DIEU • CONVERSATION AVEC HANNAH ARENDT • LE CONCEPT DE DIEU APRÈS AUSCHWITZ • QUI EST DIEU ? • SON DIEU EST EN DEVENIR • LA RAISON CONTRE LA RAISON • LA NATURE EN PÉRIL • BACON, LA NAISSANCE D’UNE NÉGATIVITÉ DANS L’HISTOIRE • LE PRINCIPE RESPONSABILITÉ • LA PREUVE PAR L’ENFANT • LE PÈRE, DONC LE CHEF. <br />CD4 - UNE TYRANNIE BIENVEILLANTE : LA PEUR • L’OBLIGATION DE LA CONSERVATION • LA RESPONSABILITÉ CONTRE L’ESPÉRANCE • LE PRINCIPE ESPÉRANCE D’ERNST BLOCH • CONTRE L’« UTOPISME » • MARXISME DE FORME • ÉLOGE DE L’URSS • DISCIPLINE, ASCÈSE, RENONCEMENT • L’IMPÉRATIF ÉCOLOGIQUE • ÊTRE MORAL AVEC MACHIAVEL • LE DERNIER JONAS • CONCLUSION. <br />CD5 - UNE BIOÉTHIQUE CRÉATIONNISTE : INTRODUCTION • PENSER À CONTRE-COURANT • UNE ÉTHIQUE UTILITARISTE • ROMPRE AVEC L’ANTHROPOCENTRISME • RUSE DE LA RAISON TECHNOLOGIQUE • NAÎTRE OU NE PAS NAÎTRE ? • NAÎTRE OU NE PAS NAÎTRE ? (SUITE) • L’EUGÉNISME • LE CLONAGE • LE VIEILLISSEMENT, L’EUTHANASIE, LA MORT • UNE PENSÉE JUIVE POST-NAZIE. <br />CD6 - GÜNTHER ANDERS, « SEMEUR DE PANIQUE » : UN PHILOSOPHE PILLÉ • ENFANCE ET JEUNESSE • FORMATION PHILOSOPHIQUE • ANDERS/ ARENDT • CARRIÈRE • NAZISME ET VIE PARISIENNE • EXIL AMÉRICAIN • RELATION À HEIDEGGE • APRÈS-GUERRE • UN VOYAGE À AUSCHWITZ • HIROSHIMA • CONCLUSION : LE DERNIER ANDERS. <br />CD7 - UNE PHILOSOPHIE DU MOUSTIQUE : CONTRE L’ONTOLOGIE D’HEIDEGGER • UN STYLE À PART • ÊTRE PHILOSOPHE • « LA HONTE PROMÉTHÉENNE » • LA REPRODUCTIBILITÉ • LE RECOURS À « L’ICONOMANIE » • LE JAZZ, MUSIQUE DE MACHINES • LE MONDE COMME FANTÔME • UN INSTRUMENT DE DESTRUCTION MASSIVE • UNE VOIX QUI S’IMPOSE • L’OBSOLESCENCE DE L’HOMME. <br />CD8 - QUI EST ALIÉNÉ ET QUAND ? : LES ÉVÉNEMENTS VIENNENT À NOUS • NE PLUS ALLER AU MONDE • QUI EST ALIÉNÉ ? • LES COPAINS DU GLOBE TERRESTRE • UNE DÉMOCRATISATION DE L’UNIVERS • LE MODE FANTOMATIQUE D’APPARITION • LA TRANSFORMATION DU MONDE EN BIBELOT • QUAND Y A-T-IL « NOUVELLE » ? • DIRIGER AVEC DES STÉRÉOTYPES • PHÉNOMÉNOLOGIE DE LA PHOTOGRAPHIE • LA DIALECTIQUE DES MATRICES • TRAVAIL SANS FRUIT, FRUITS SANS TRAVAIL. <br />CD9 - LE PRINCIPE EICHMANN DE NOTRE MONDE : UN CONTREPOINT POLÉMIQUE • L’INCAPACITÉ À LA RÉBELLION • L’INCAPACITÉ À CONCEVOIR L’INHUMAIN • LA COMPARAISON NAZISME-COMMUNISME • « NOUS, FILS D’EICHMANN » • QUE FAIRE DE CES DEUX PÈRES ? • QU’EST-CE QUI EST MONSTRUEUX ? • LE DEVENIR MACHINE DU MONDE • « LE PRINCIPE EICHMANN DE NOTRE MONDE » • LA SECONDE LETTRE • UN TEXTE ANTI-NAZI • « AUSCHWITZ N’A PAS EU LIEU ». <br />CD10 - UN COUPABLE SANS FAUTE : EXAGÉRER POUR PENSER VRAIMENT • RESPONSABILITÉ DE LA PHILOSOPHIE • PENSER UN IMPENSABLE : LA BOMBE • PENSER UN IMPENSABLE : LA BOMBE (SUITE) • L’HOMME, PLUS PETIT QUE LUI • DANGERS DE L’ESCHATOLOGIE • ÉDUQUER L’IMAGINATION MORALE • QUI EST CLAUDE EATHERLY ? • QUI EST FOU ? • UNE CONTRE-FIGURE D’EICHMANN • LE DERNIER ANDERS. <br />CD11 - LE NIHILISME OCCIDENTAL : PENSER LE NIHILISME • LE CAS HEIDEGGER • L’APPEL DU 10 NOVEMBRE 1933 • LA PLACE DE FÜHRER DE L’ESPRIT ALLEMAND • UNE PHILOSOPHIE NAZIE ? • NIHILISME ET OUBLI DES ÉTANTS • ARENDT, JONAS ET ANDERS • LE NIHILISME DANS LE XXE SIÈCLE • DANGERS DES IDÉOLOGIES • POSITIVITÉS POST-NIHILISTES • LE NIHILISME CONTRE LE NIHILISME. <br />CD12 - QUESTIONS - RÉPONSES 1 : HEIDEGGER ET LE NAZISME • HEIDEGGER ET LE NAZISME (SUITE) • HEIDEGGER ET LE NAZISME (FIN) • L’ÉDUCATION • APPRENDRE LE RAPPORT AU MONDE • TROUVER SA PLACE • TRANSMETTRE UN SENS À L’EXISTENCE • ÉDUQUER LES SENS • DEPUIS LE VENTRE MATERNEL • LA PERTINENCE DE L’ÉTHOLOGIE • LE GROUPE N’EST PAS UNE VERTU. <br />CD13 - QUESTIONS - RÉPONSES 2 : L’ILLUSION DE LA REPRÉSENTATIVITÉ DÉMOCRATIQUE • LA RUPTURE DU CONTRAT SOCIA • UNE TYRANNIE DOUCE • UNE NOUVELLE SERVITUDE VOLONTAIRE • POUR UNE RÉELLE AUTOGESTION • L’EXEMPLE DE LA SUISSE • DES ALTERNATIVES À NOTRE RÉPUBLIQUE • SCIENCE, ÂME ET IDENTITÉ • L’HUMAIN DANS LE VIVANT • PENSER LA BIOÉTHIQUE • SE RÉAPPROPRIER LES DÉBATS • LE « SOUFFLE » DES ÊTRES.RESPONSABILITÉ DE LA PHILOSOPHIE • PENSER UN IMPENSABLE : LA BOMBE • PENSER UN IMPENSABLE : LA BOMBE (SUITE) • L’HOMME, PLUS PETIT QUE LUI • DANGERS DE L’ESCHATOLOGIE • ÉDUQUER L’IMAGINATION MORALE • QUI EST CLAUDE EATHERLY ? • QUI EST FOU ? • UNE CONTRE FIGURE D’EICHMANN • LE DERNIER ANDERS.<br /></p></p><br><br>" "description_short" => "<h3>LA PENSÉE POST-NAZIE (2) JONAS - ANDERS - HEIDEGGER - LE PRINCIPE EICHMANN</h3>" "link_rewrite" => "contre-histoire-de-la-philosophie-vol-24-michel-onfray" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "Contre-Histoire de La Philosophie Vol. 24 - Michel Onfray" "available_now" => null "available_later" => null "delivery_in_stock" => null "delivery_out_stock" => null "new" => "0" "id_product_attribute" => 2138 "product_attribute_minimal_quantity" => "1" "id_image" => "5969-19297" "legend" => null "manufacturer_name" => null "category_default" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "orderprice" => 90.95 "allow_oosp" => true "category" => "contre-histoire-et-breve-encyclopedie-par-michel-onfray" "category_name" => "Contre-Histoire et Brève encyclopédie par Michel Onfray" "link" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=5969&rewrite=contre-histoire-de-la-philosophie-vol-24-michel-onfray&controller=product&id_lang=1" "attribute_price" => 0.0 "price_tax_exc" => 90.95 "price_without_reduction" => 135.93675 "price_without_reduction_without_tax" => 90.95 "reduction" => 39.9845 "reduction_without_tax" => 0.0 "specific_prices" => [] "quantity_all_versions" => 10000 "features" => array:3 [ …3] "attachments" => [] "virtual" => 0 "pack" => true "packItems" => [] "nopackprice" => 0 "customization_required" => false "attributes" => array:1 [ …1] "rate" => 5.5 "tax_name" => "TVA FR 5.5%" "ecotax_rate" => 0.0 "classic_pack_price_tax_exc" => 128.85 "is_ap5_bundle" => true "dwf_parent_product" => "1" "dwf_distinctions" => null "dwf_livret" => "<h3>Contre-histoire Vol.24 FA5444</h3><p><span class=Soustitre2><br /></span></p><p align=justify><span class=Soustitre2><br />MICHEL ONFRAY</span><br /><span class=Soustitre2>La Pensée Post-Nazie?(2)</span><br /><span class=Soustitre2>Jonas - Anders - Heidegger - Le Principe Eichmann</span><br /><span class=Soustitre>13 cours enregistrés par Michel Onfray,</span><span class=Soustitre> philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 13 CDs à écouter.</span><br /><span class=Texte><strong><br />Une coédition sonore de Frémeaux & Associés - France Culture - Grasset - Université Populaire de Caen</strong></span><br /><span class=Soustitre>CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE N°24</span><br /><span class=Soustitre>HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE</span><br /><span class=Texte>J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle...</span><br /><span class=Texte>D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. </span><br /><span class=Texte>En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie ; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...</span><br /><span class=Texte>Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire.</span><br /><span class=Texte>Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières.</span><br /><span class=Texte>Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...</span><br /><span class=Texte>Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique(où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs.</span><br /><span class=Texte>Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie.</span><br /><span class=Texte>Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit.</span><br /><span class=Texte>Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve.</span><br /><span class=Texte>Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment.</span><br /><span class=Soustitre>Michel Onfray</span><span class=Texte> © 2008 Frémeaux & Associés - UP de Caen<br /></span><span class=Texte>Pour en savoir plus :</span><br /><span class=Texte>http://perso.orange.fr/michel.onfray/ ou preprod.fremeaux.com ou www.franceculture.com</span><br /><span class=Texte>Pour nous contacter :</span><br /><span class=Texte>up.caen@orange.fr<br /></span><span class=Texte>Remerciements à nos partenaires de la première heure :</span><br /><span class=Texte>Christian Majorel du Café Mancel. Philippe Duron, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Jean Lambert-Wild, directeur de la Comédie de Caen, CDN de Normandie et toute l’équipe du Théâtre. </span><br /><span class=Texte>Francesca Piolot et Véronique Vila et Olivier Poivre d’Arvor de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore.</span><br /><span class=Texte>Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.</span><br /><span class=Soustitre><br />Biographie :</span><br /><span class=Texte>Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une cinquantaine de livres traduits en plus d’une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).</span><br /><strong><br /><span class=Texte>LE PROJET </span></strong><br /><span class=Texte>La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.</span><br /><span class=Texte><strong>LES RAISONS </strong> </span><br /><span class=Texte>Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.</span><br /><strong><br /><span class=Texte>LE PRINCIPE </span></strong><br /><span class=Texte>L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.</span><br /><strong><br /><span class=Texte>LE FONCTIONNEMENT </span></strong><br /><span class=Texte>La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.</span><br /><strong><span class=Texte>LES PERSPECTIVES </span></strong><br /><span class=Texte>L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.</span><br /><span class=Soustitre>CD1<br />Jonas, un enfant juif de Heidegger</span><br /><span class=Texte>1/ L’enfant juif de Heidegger. 2/ Liaison entre théorie et pratique du philosophe. 3/ La vie philosophique de Jonas. 4/ La fascination de Heidegger. 5/ Heidegger à genoux devant Arendt. 6/ La thèse de Jonas. 7/ Philosophe et nazi. 8/ L’Allemagne post-nazie. 9/ Choisir le nazi contre sa mère. 10/ Conclusion : 80 bougies pour un nazi.</span><br /><span class=Soustitre>CD2<br />La vie philosophique de Hans Jonas</span><br /><span class=Texte>1/ Une famille juive intégrée. 2/ Le père, la mère, le frère. 3/ La formation. 4/ La découverte du sionisme. 5/ Le nazisme. 6/ Adresse aux hommes juifs. 7/ Dans l’Allemagne détruite. 8/ D’Israël à l’Amérique. 9/ Eichmann, casus belli. 10/ Eichmann, casus belli (suite). 11/ Une ontologie du vivant. 12/ Le vieux sage. 13/ Conclusion.</span><br /><span class=Soustitre>CD3<br />Une pensée conservatrice</span><br /><span class=Texte>1/ Une pensée sous le signe de Dieu. 2/ Conversation avec Hannah Arendt. 3/ Le Concept de Dieu après Auschwitz. 4/ Qui est Dieu ? 5/ Son Dieu est en devenir. 6/ La raison contre la raison. 7/ La nature en péril. 8/ Bacon, la naissance d’une négativité dans l’histoire. 9/ Le principe responsabilité. 10/ La preuve par l’enfant. 11/ Le père, donc le chef.</span><br /><span class=Soustitre>CD4<br />Une tyrannie bienveillante</span><br /><span class=Texte>1/ La peur. 2/ L’obligation de la conservation. 3/ La responsabilité contre l’espérance. 4/ Le Principe espérance d’Ernst Bloch. 5/ Contre l’«?utopisme?». 6/ Marxisme de forme. 7/ Éloge de l’URSS. 8/ Discipline, ascèse, renoncement. 9/ L’impératif écologique. 10/ Être moral avec Machiavel. 11/ Le dernier Jonas. 12/ Conclusion.</span><br /><span class=Soustitre>CD5<br />Une bioéthique créationniste</span><br /><span class=Texte>1/ Introduction. 2/ Penser à contre-courant. 3/ Une éthique utilitariste. 4/ Rompre avec l’anthropocentrisme. 5/ Ruse de la raison technologique. 6/ Naître ou ne pas naître ? 7/ Naître ou ne pas naître ? (suite). 8/ L’eugénisme. 9/ Le clonage. 10/ Le vieillissement, l’euthanasie, la mort. 11/ Une pensée juive post-nazie.</span><br /><span class=Soustitre>CD6<br />Günther Anders, «?semeur de panique?»</span><br /><span class=Texte>1/ Un philosophe pillé. 2/ Enfance et jeunesse. 3/ Formation philosophique. 4/ Anders - Arendt. 5/ Carrière. 6/ Nazisme et vie parisienne. 7/ Exil américain. 8/ Relation à Heidegger. 9/ Après-guerre. 10/ Un voyage à Auschwitz. 11/ Hiroshima. 12/ Conclusion : le dernier Anders.</span><br /><span class=Soustitre>CD7<br />Une philosophie du moustique</span><br /><span class=Texte>1/ Contre l’ontologie d’Heidegger. 2/ Un style à part. 3/ Être philosophe. 4/ «?La honte prométhéenne?». 5/ La reproductibilité. 6/ Le recours à «?l’iconomanie?». 7/ Le jazz, musique de machines. 8/ Le monde comme fantôme. 9/ Un instrument de destruction massive. 10/ Une voix qui s’impose. 11/ L’obsolescence de l’homme.</span><br /><span class=Soustitre>CD8<br />Qui est aliéné et quand ?</span><br /><span class=Texte>1/ Les événements viennent à nous. 2/ Ne plus aller au monde. 3/ Qui est aliéné ? 4/ Les copains du globe terrestre. 5/ Une démocratisation de l’univers. 6/ Le mode fantomatique d’apparition. 7/ La transformation du monde en bibelot. 8/ Quand y a-t-il «?nouvelle?» ? 9/ Diriger avec des stéréotypes. 10/ Phénoménologie de la photographie. 11/ La dialectique des matrices. 12/ Travail sans fruit, fruits sans travail.</span><br /><span class=Soustitre>CD9<br />Le principe Eichmann de notre monde</span><br /><span class=Texte>1/ Un contrepoint polémique. 2/ L’incapacité à la rébellion. 3/ L’incapacité à concevoir l’inhumain. 4/ La comparaison nazisme - communisme. 5/ «?Nous, fils d’Eichmann?». 6/ Que faire de ces deux pères ? 7/ Qu’est-ce qui est monstrueux ? 8/ Le devenir machine du monde. 9/ «?Le principe Eichmann de notre monde?». 10/ La seconde lettre. 11/ Un texte anti-nazi. 12/ «?Auschwitz n’a pas eu lieu?».</span><br /><span class=Soustitre><br />CD10<br />Un coupable sans faute</span><br /><span class=Texte>1/ Exagérer pour penser vraiment. 2/ Responsabilité de la philosophie. 3/ Penser un impensable : la bombe. 4/ Penser un impensable : la bombe (suite). 5/ L’homme, plus petit que lui. 6/ Dangers de l’eschatologie. 7/ Éduquer l’imagination morale. 8/ Qui est Claude Eatherly ? 9/ Qui est fou ? 10/ Une contre-figure d’Eichmann. 11/ Le dernier Anders.</span><br /><span class=Soustitre><br />CD11<br />Le nihilisme occidental</span><br /><span class=Texte>1/ Penser le nihilisme. 2/ Le cas Heidegger. 3/ L’appel du 10 novembre 1933. 4/ La place de Führer de l’esprit allemand. 5/ Une philosophie nazie ? 6/ Nihilisme et oubli des étants. 7/ Arendt, Jonas et Anders. 8/ Le nihilisme dans le XXe siècle. 9/ Dangers des idéologies. 10/ Positivités post-nihilistes. 11/ Le nihilisme contre le nihilisme.</span><br /><span class=Soustitre>CD12<br />Questions - RÉponses 1</span><br /><span class=Texte>1/ Heidegger et le nazisme. 2/ Heidegger et le nazisme (suite). 3/ Heidegger et le nazisme (fin). 4/ L’éducation. 5/ Apprendre le rapport au monde. 6/ Trouver sa place. 7/ Transmettre un sens à l’existence. 8/ Éduquer les sens. 9/ Depuis le ventre maternel. 10/ La pertinence de l’éthologie. 11/ Le groupe n’est pas une vertu.</span><br /><span class=Soustitre><br />CD13<br />Questions - RÉponses 2</span><br /><span class=Texte>1/ L’illusion de la représentativité démocratique. 2/ La rupture du contrat social. 3/ Une tyrannie douce. 4/ Une nouvelle servitude volontaire. 5/ Pour une réelle autogestion. 6/ L’exemple de la Suisse. 7/ Des alternatives à notre République. 8/ Science, âme et identité. 9/ L’humain dans le vivant. 10/ Penser la bioéthique. 11/ Se réapproprier les débats. 12/ Le «?souffle?» des êtres.</span><br /><span class=Texte>La version intégrale des cours</span><br /><span class=Texte>«?C’est en tant que morts en sursis que nous existons désormais. </span><br /><span class=Texte>Et c’est vraiment la première fois.?»</span><br /><span class=Texte>- L’obsolescence de l’homme Günther ANDERS</span><br /><span class=Texte>Hans Jonas et Günther Anders, élèves de Heidegger, respectivement ami et époux de Hannah Arendt, ont forgé des philosophies de penseurs juifs ayant vécu sous l’Allemagne nazie. </span><br /><span class=Texte>Père du principe de précaution, Hans Jonas ouvre la voie de la bioéthique, ce questionnement primordial face à la nouvelle puissance créatrice mais aussi destructrice de la technique.</span><br /><span class=Texte>Günther Anders alerte sur l’obsolescence de l’homme, encouragé à de plus en plus de passivité et d’anonymat face à la télévision, la radio et les divertissements.</span><br /><span class=Texte>Michel Onfray introduit ces penseurs intensément conscients du potentiel destructeur de l’Homme. Philosophes du concret, ils s’appliquent à prémunir des périls nouveaux que la science et la technique peuvent, incontrôlées, faire courir au monde. <br /><strong>Lola CAUL-FUTY </strong></span><br /><span class=Soustitre>une historiographie alternative</span><br /><span class=Texte>«?Qui n’est pas directement menacé ne se décide pas à réformer radicalement son mode de vie. En revanche, dès que la menace se fait pressante, il en va autrement, tant sur le plan individuel que collectif. On ne prend la fuite que lorsque l’éruption volcanique s’est déjà déclenchée.?» </span><br /><strong><span class=Texte>- Une éthique pour la nature Hans JONAS</span></strong><br /><span class=Soustitre>CD1 Jonas, un enfant juif de Heidegger </span><span class=Texte> 1/ L’enfant juif de Heidegger. 2/ Liaison entre théorie et pratique du philosophe. 3/ La vie philosophique de Jonas. 4/ La fascination de Heidegger. 5/ Heidegger à genoux devant Arendt. 6/ La thèse de Jonas. 7/ Philosophe et nazi. 8/ L’Allemagne post-nazie. 9/ Choisir le nazi contre sa mère. 10/ Conclusion : 80 bougies pour un nazi. </span><span class=Soustitre> CD2 La vie philosophique de Hans Jonas</span><span class=Texte> 1/ Une famille juive intégrée. 2/ Le père, la mère, le frère. 3/ La formation. 4/ La découverte du sionisme. 5/ Le nazisme. 6/ Adresse aux hommes juifs. 7/ Dans l’Allemagne détruite. 8/ D’Israël à l’Amérique. 9/ Eichmann, casus belli. 10/ Eichmann, casus belli (suite). 11/ Une ontologie du vivant. 12/ Le vieux sage. 13/ Conclusion. </span><span class=Soustitre>CD3 Une pensée conservatrice</span><span class=Texte> 1/ Une pensée sous le signe de Dieu. 2/ Conversation avec Hannah Arendt. 3/ Le Concept de Dieu après Auschwitz. 4/ Qui est Dieu ? 5/ Son Dieu est en devenir. 6/ La raison contre la raison. 7/ La nature en péril. 8/ Bacon, la naissance d’une négativité dans l’histoire. 9/ Le principe responsabilité. 10/ La preuve par l’enfant. 11/ Le père, donc le chef. </span><span class=Soustitre>CD4 Une tyrannie bienveillante</span><span class=Texte> 1/ La peur. 2/ L’obligation de la conservation. 3/ La responsabilité contre l’espérance. 4/ Le Principe espérance d’Ernst Bloch. 5/ Contre l’«?utopisme?». 6/ Marxisme de forme. 7/ Éloge de l’URSS. 8/ Discipline, ascèse, renoncement. 9/ L’impératif écologique. 10/ Être moral avec Machiavel. 11/ Le dernier Jonas. 12/ Conclusion. CD5 Une bioéthique créationniste 1/ Introduction. 2/ Penser à contre-courant. 3/ Une éthique utilitariste. 4/ Rompre avec l’anthropocentrisme. 5/ Ruse de la raison technologique. 6/ Naître ou ne pas naître ? 7/ Naître ou ne pas naître ? (suite). 8/ L’eugénisme. 9/ Le clonage. 10/ Le vieillissement, l’euthanasie, la mort. 11/ Une pensée juive post-nazie. </span><span class=Soustitre>CD6 Günther Anders, «?semeur de panique?»</span><span class=Texte> 1/ Un philosophe pillé. 2/ Enfance et jeunesse. 3/ Formation philosophique. 4/ Anders - Arendt. 5/ Carrière. 6/ Nazisme et vie parisienne. 7/ Exil américain. 8/ Relation à Heidegger. 9/ Après-guerre. 10/ Un voyage à Auschwitz. 11/ Hiroshima. 12/ Conclusion : le dernier Anders. </span><span class=Soustitre>CD7 Une philosophie du moustique</span><span class=Texte> 1/ Contre l’ontologie d’Heidegger. 2/ Un style à part. 3/ Être philosophe. 4/ «?La honte prométhéenne?». 5/ La reproductibilité. 6/ Le recours à «?l’iconomanie?». 7/ Le jazz, musique de machines. 8/ Le monde comme fantôme. 9/ Un instrument de destruction massive. 10/ Une voix qui s’impose. 11/ L’obsolescence de l’homme. </span><span class=Soustitre>CD8 Qui est aliéné et quand ?</span><span class=Texte> 1/ Les événements viennent à nous. 2/ Ne plus aller au monde. 3/ Qui est aliéné ? 4/ Les copains du globe terrestre. 5/ Une démocratisation de l’univers. 6/ Le mode fantomatique d’apparition. 7/ La transformation du monde en bibelot. 8/ Quand y a-t-il «?nouvelle?» ? 9/ Diriger avec des stéréotypes. 10/ Phénoménologie de la photographie. 11/ La dialectique des matrices. 12/ Travail sans fruit, fruits sans travail.</span><span class=Soustitre> CD9 Le principe Eichmann de notre monde</span><span class=Texte> 1/ Un contrepoint polémique. 2/ L’incapacité à la rébellion. 3/ L’incapacité à concevoir l’inhumain. 4/ La comparaison nazisme - communisme. 5/ «?Nous, fils d’Eichmann?». 6/ Que faire de ces deux pères ? 7/ Qu’est-ce qui est monstrueux ? 8/ Le devenir machine du monde. 9/ «?Le principe Eichmann de notre monde?». 10/ La seconde lettre. 11/ Un texte anti-nazi. 12/ «?Auschwitz n’a pas eu lieu?». </span><span class=Soustitre>CD10 Un coupable sans faute</span><span class=Texte> 1/ Exagérer pour penser vraiment. 2/ Responsabilité de la philosophie. 3/ Penser un impensable : la bombe. 4/ Penser un impensable : la bombe (suite). 5/ L’homme, plus petit que lui. 6/ Dangers de l’eschatologie. 7/ Éduquer l’imagination morale. 8/ Qui est Claude Eatherly ? 9/ Qui est fou ? 10/ Une contre-figure d’Eichmann. 11/ Le dernier Anders. </span><span class=Soustitre>CD11 Le nihilisme occidental</span><span class=Texte> 1/ Penser le nihilisme. 2/ Le cas Heidegger. 3/ L’appel du 10 novembre 1933. 4/ La place de Führer de l’esprit allemand. 5/ Une philosophie nazie ? 6/ Nihilisme et oubli des étants. 7/ Arendt, Jonas et Anders. 8/ Le nihilisme dans le XXe siècle. 9/ Dangers des idéologies. 10/ Positivités post-nihilistes. 11/ Le nihilisme contre le nihilisme. </span><span class=Soustitre>CD12 Questions - Réponses 1</span><span class=Texte> 1/ Heidegger et le nazisme. 2/ Heidegger et le nazisme (suite). 3/ Heidegger et le nazisme (fin). 4/ L’éducation. 5/ Apprendre le rapport au monde. 6/ Trouver sa place. 7/ Transmettre un sens à l’existence. 8/ Éduquer les sens. 9/ Depuis le ventre maternel. 10/ La pertinence de l’éthologie. 11/ Le groupe n’est pas une vertu. </span><span class=Soustitre>CD13 Questions - Réponses 2 </span><span class=Texte> 1/ L’illusion de la représentativité démocratique. 2/ La rupture du contrat social. 3/ Une tyrannie douce. 4/ Une nouvelle servitude volontaire. 5/ Pour une réelle autogestion. 6/ L’exemple de la Suisse. 7/ Des alternatives à notre République. 8/ Science, âme et identité. 9/ L’humain dans le vivant. 10/ Penser la bioéthique. 11/ Se réapproprier les débats. 12/ Le «?souffle?» des êtres.</span><br /></p>" "dwf_titres" => array:148 [ …148] "unit_price" => "" "price_digital" => 55.94665 "price_cd" => 79.9901 "img_url" => "https://preprod.fremeaux.com/img/p/1/9/2/9/7/19297-home_default.jpg" "cover" => array:9 [ …9] "authors" => [] "performers" => array:1 [ …1] "images" => array:1 [ …1] "has_discount" => false "discount_type" => null "discount_percentage" => null "discount_percentage_absolute" => null "discount_amount" => null "discount_amount_to_display" => null "price_amount" => 95.95225 "regular_price_amount" => 95.95225 "regular_price" => "95,95 €" "discount_to_display" => null "unit_price_full" => "" "show_availability" => false "availability_message" => null "availability_date" => null "availability" => null ] -language: Language {#40} -arrayAccessList: ArrayObject {#799 flag::STD_PROP_LIST: false flag::ARRAY_AS_PROPS: false iteratorClass: "ArrayIterator" storage: array:143 [ …143] } -arrayAccessIterator: ArrayIterator {#833 flag::STD_PROP_LIST: false flag::ARRAY_AS_PROPS: false storage: array:143 [ …143] } -methodCacheResults: [] } ]













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