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Tibet / Nepal
Tibet / Nepal
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With its several temples, this holly city has become an important site of pilgrimage for the followers of the Gelugpa religious school known as the “Yellow Hats” (whose fascinating headgears were immortalized by Hergé in Tintin in Tibet), which is the one of the most revered sects of Buddhism. In addition to the “Tibet - The Jokhang in Lhasa” disc (FA5312 in this collection), this new album allows the listener to explore an ancient mystical tradition to the sound of long Tibetan horns and giant cymbals that echo in the Himalayan mountains, prayers and monks philosophical verbal sparring matches. Patrick FRÉMEAUX<br></p><br><br><p></p>" "description_short" => "<h3>AUX MONASTÈRES DES BONNETS JAUNES : TASHILHUNPO, GANDEN, SÉRA</h3>" "link_rewrite" => "tibet-musique-et-prieres" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "TIBET - MUSIQUE ET PRIÈRES " "available_now" => null "available_later" => null "delivery_in_stock" => null "delivery_out_stock" => null "new" => "0" "id_product_attribute" => 404 "product_attribute_minimal_quantity" => "1" "id_image" => "1342-18490" "legend" => null "manufacturer_name" => null "category_default" => "Tibet / Nepal" "orderprice" => 20.79 "allow_oosp" => true "category" => "tibet-nepal" "category_name" => "Tibet / Nepal" "link" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=1342&rewrite=tibet-musique-et-prieres&controller=product&id_lang=2" "attribute_price" => 0.0 "price_tax_exc" => 20.79 "price_without_reduction" => 29.94 "price_without_reduction_without_tax" => 20.79 "reduction" => 4.992 "reduction_without_tax" => 0.0 "specific_prices" => [] "quantity_all_versions" => 10000 "features" => array:2 [ 0 => array:5 [ "id_feature" => "3" "id_product" => "1342" "id_feature_value" => "2016" "custom" => "0" "value" => "FRANCOIS JOUFFA" ] 1 => array:5 [ "id_feature" => "4" "id_product" => "1342" "id_feature_value" => "44" "custom" => "0" "value" => "Frémeaux & Associés" ] ] "attachments" => [] "virtual" => 0 "pack" => true "packItems" => [] "nopackprice" => 0 "customization_required" => false "attributes" => array:1 [ 5 => array:8 [ "id_attribute" => "397" "id_attribute_group" => "5" "name" => "1342-defaultCombination" "group" => "AP5-Pack" "reference" => null "ean13" => null "isbn" => null "upc" => null ] ] "rate" => 20.0 "tax_name" => "TVA FR 20%" "ecotax_rate" => 0.0 "classic_pack_price_tax_exc" => 24.95 "is_ap5_bundle" => true "dwf_parent_product" => "1" "dwf_distinctions" => null "dwf_livret" => "<h3>Tibet FA5481</h3><span class=Soustitre2><br />Tibet <br />Musique et prières aux monastères des Bonnets Jaunes : Tashilhunpo, Ganden, Séra<br />Tibet<br />Music and prayers from the Yellow Hats monasteries: Tashilhunpo, Ganden, Sera</span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>OM MANI PADME HUNG</span><span class=Texte><br />Mantra ou formule incantatoire représentant, sous forme sonore, le Bouddha de Compassion.<br /></span><span class=Soustitre>Tibet - Musique et prières aux monastères des Bonnets Jaunes : <br />Tashilhunpo, Ganden, Séra.<br />Par François Jouffa</span><span class=Texte><br />« (...) dans la vaste cour du Temple voisin, les « forts en thèse », les « rhétoriciens » de Kum-Bum, se livrent à des joutes oratoires, se posent des colles telles que n’en n’ont jamais rêvé les cerveaux d’Occident. Ils sont quelques centaines, divisés en groupes nombreux, et le bruit qu’ils font évoque l’idée d’un marché de grande ville. » <br /> Alexandra David-Néel. Journal de voyage, 23 août 1918.<br />« (...) la voix de basse ultra profonde - celle des lamas chantant les offices. » (...) « La procession défile aux sons d’airs variés : graves, solennels, lorsque les immenses trompettes thibétaines emplissent l’air de leurs mugissements profonds et d’une fraîcheur délicate charmante (...) »<br /> Alexandra David-Néel. Voyage d’une Parisienne à Lhassa, 1927.<br />« Les lamas du Tibet ont une sorte de trompette de 4m50 de long, qu’ils braquent sur la campagne pour appeler les gens à la prière. Un bruit de glotte énorme et hippopotamesque en sort. Et ce son partout ailleurs excessif, ici faible et obscur dans les montagnes de l’Himalaya, passe par-dessus les hameaux comme un soupir. » <br /> Henri Michaux. Un Barbare en Asie, 1933.<br />« (...) clochettes de bronze, ces tambours (en peau humaine ?), ces trompettes pour titan qui font concurrence par leur longueur à celles de certains bergers des Alpes (...) » <br /> André Guibaut. Missions perdues au Tibet, 1937.<br />« D’après leurs légendes, les Tibétains ont commencé par se nourrir d’air. Respirer leur suffisait. <br /> Alexandra David-Néel. À l’ouest barbare de la vaste Chine, 1947.<br />« Des roulements de tambours résonnaient dans la salle des soutras tandis que des fumées d’encens s’élevaient au-dessus du domaine. » Alai. Les pavots rouges, 1998.<br /><strong>Durée totale du CD : 65’50<br /></strong></span><span class=Soustitre>A. Monastère de Tashilhunpo à Shigatsé.</span><span class=Texte><br />Plages 1, 2, 3, 4, 5 et 6. Enregistrements effectués, le samedi 26 juin 2010, lors du deuxième jour de la fête du déroulement de la Grande Thangka (le « Festival de l’Ensoleillement du Bouddha »), avec des dizaines de milliers de pèlerins.<br />Shigatsé (à 3836 mètres d’altitude) est la deuxième ville du Tibet (après Lhassa, bien sûr), peuplée maintenant d’une majorité de Chinois Han, phénomène de colonisation accentuée par la construction de la ligne ferroviaire Beijing-Shigatsé et parce qu’elle abrite une imposante garnison militaire.<br />Principal monastère de la province du Tsang, Tashilhunpo est un des six centres importants de la secte (au sens « école religieuse ») Gelugpa, dite de la tradition des Bonnets Jaunes (appellation chinoise). Cette véritable cité monastique fut fondée en 1447 par Gendun Drub, le premier Dalaï-lama. En 1642, le cinquième Dalaï-lama décerna à son tuteur, Chökyi Gyaltsen, le titre de Panchen Rinpotché, soit « Grand maître précieux », créant la lignée des Panchen-lamas, chacun d’entre eux étant reconnu comme l’incarnation du Bouddha Amitabha ou Bouddha de « la lumière infinie ». Les Panchen-lamas sont des religieux très vénérés au Tibet, presqu’autant que les Dalaï-lamas, même plus selon certains. Ce grand monastère de Tashilhunpo, aux très nombreux bâtiments, palais, chapelles et chörten (tombeaux), se positionne à la base de la colline Drölma Ri et sa porte d’entrée principale est proche de la route Lhassa-Shigatsé-Népal. Un circuit déambulatoire pérégrinal de trois kilomètres entoure Tashilhunpo, gravissant la crête derrière le complexe et longeant les murs d’enceinte nord. Cet itinéraire est emprunté par les pèlerins pour accéder au plus près du grand mur blanchi par les moines. C’est ici, pendant trois jours des mois de juin ou juillet (en fait, les 14è, 15è et 16è jours du 5è mois du calendrier tibétain lunaire), qu’une gigantesque thangka de 40 mètres est déroulée. Trois jours, trois thangkas, trois Bouddhas (présent, passé et avenir).<br /><strong>1. Enfant, oiseaux et trompes. 1’26</strong><br />Le Tashilhunpo, « l’endroit venté de bon augure », héberge un petit millier de moines (ils étaient environ 5000 en 1959 au moment de l’arrivée de l’armée chinoise, puis la Révolution culturelle des années 1960 a détruit les 2/3 du monastère).<br />Ce matin, à l’aube de ce 26 juin 2010, des pèlerins, devant l’esplanade qui fait face à l’entrée du monastère, s’agglutinant sur les stands des « marchands du temple » (rosaires mala, drapeaux à prières lungta, boîtes ghau, perles dzi en agate, bols à offrandes, bols chantant, lampes à beurre, etc.) et campant autour de statues chinoises réalistes, attendent avec ferveur que la gigantesque thangka soit déroulée du haut de la colline. Ceux-ci, des milliers, sont debout, depuis des heures, après avoir marché des jours, sinon des semaines, en se prosternant à plat-ventre, front sur la route, à chaque pas. D’autres, des dizaines de milliers, contournent le monastère par la gauche, circumambulation traditionnellement dans le sens des aiguilles d’une montre, comme le mouvement des moulins à prières qu’ils brandissent presque tous, pour se trouver, une ou deux heures plus tard, juste sous la grande thangka. Les trompes géantes tibétaines, au lointain, commencent à se faire entendre. Des petits enfants jouent au milieu de leurs parents qui prient. Les plus grands, scolarisés, indiquent aux parents moins éduqués où ils peuvent s’installer sur le sol. Des oiseaux gazouillent. Selon une légende, ils disent le futur, bénissent et conseillent pour l’avenir. Le premier Dalaï-lama était natif de Shigatsé. Après sa mort, il avait été réincarné dans une famille de paysans qui avait dû s’enfuir en laissant le bébé sous une pierre. Devenu Dalaï-lama, un oiseau noir lui raconta dans un rêve, qu’il avait protégé l’enfant. Depuis, même si ce n’est pas de l’ordre du religieux, c’est bien une croyance populaire.<br /><strong><br />2. Moulins à prières des pèlerins. 7’59</strong><br />Plusieurs groupes de pèlerins, tout en faisant tourner leurs gros moulins à prières mani korlo qui renferment des mantras écrits, et dont on entend les grincements, sont assis en cercles. Certains réunissent des billets de banque pour construire un stupa (chörten) dans leur village. Offrandes et chants pour le Dharma, reflètent les sens, la forme, la vue, l’odorat, le goût, le toucher. Ils répètent trois fois les quatre phrases suivantes :<br />Sang gyè tcheu tang tsok kyi tchok nam la<br />Jusqu’à l’éveil, je prends refuge en le Bouddha<br />Tchang tchoup par tou dak ni kyap sou tchi<br />Le Dharma est la communauté suprême, la Sangha<br />Dak ki tcheu nyèn gyi pè tsok nam kyi<br />Grâce aux deux accumulations [mérites et sagesse] recueillies par l’écoute de l’enseignement<br />Dro la pèn tchir sang gyé droup par chok.<br />Puissé-je devenir un Bouddha pour le bien des êtres.<br /><strong>3. Trompes et prières. 1’13</strong><br />L’appel des trompes, du haut de la colline, vers les 8 heures du matin, se fait de plus en plus présent.<br />« Devant vous, Maître fondateur, Bhagavan, Ainsi-allé, Destructeur de l’ennemi, Bouddha parfaitement accompli, Glorieux Conquérant Bouddha Shakyamouni, je me prosterne. En vous je prends refuge et vous présente des offrandes. Accordez-moi vos bénédictions ».<br /><strong>4. Bonzes en prières sous la thangka. 1’37</strong><br />Plusieurs centaines de moines sont en activité, au sommet et au pied de la colline. En haut, silencieux, on les voit dérouler respectueusement la grande thangka, dévoilant une immense image peinte des trois Bouddhas. En bas, assis en tailleur, face au mur de la colline, d’autres moines chantent leurs prières sous la représentation religieuse. Les pèlerins, en un flot ininterrompu, défilent dans le dos des moines, en jetant leurs écharpes khata de soie par-dessus les têtes des religieux, et les étoffes blanches de félicité s’accumulent en vrac sous la thangka. Canalisés par des jeunes femmes militaires chinoises, immobiles et impassibles, ils n’ont pas le droit de s’arrêter. Leurs pas, lents, sont accompagnés par des tambours qui se tiennent à gauche de la thangka. Le texte de la prière, comment pratiquer le Dharma (enseignements spirituels, particulièrement ceux du Bouddha), est autant répétitif que méditatif. « Quelle est la cause du problème qui empêche d’atteindre le bonheur ? Comment arrêter la souffrance et s’en libérer totalement ? »<br /><strong>5. Bonzes en prières devant les pèlerins. 2’05</strong><br />Il est maintenant 9 heures du matin. La prière-récitation continue, trois fois, sept fois ou d’avantage. Un bouddhiste prend refuge dans les Trois Joyaux, le Bouddha, le Dharma et la Sangha (« Namo Bouddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya »), pour tenter d’éviter la souffrance du Samsara (Khorwa en tibétain) et avec la foi que les Trois Joyaux ont le pouvoir de le mener vers le bonheur, la libération ou l’éveil.<br />6. Trompes, trompettes, flûtes et hautbois, conques, tambours et cymbales. 8’45<br />Vers les 12 heures, la thangka du Bouddha Shakyamouni (563-483 avant J.-C., le quatrième des mille Bouddhas, fondateur de ce qui est appelé aujourd’hui le bouddhisme) est de nouveau enroulée par les moines qui, par dizaines, portent ensuite sur leurs épaules, en file indienne, le long et lourd boudin sacré du tissu peint. À mi-parcours de la descente de la colline, les porteurs religieux sont encadrés par d’autres moines, des musiciens. Certains sont harnachés aux flancs comme des mulets de deux tambours qu’un autre moine, derrière, frappe en donnant le rythme de la marche. À la porte d’un des bâtiments de la cité-monastère, tous, ils s’arrêtent pour jouer une dizaine de minutes, brièvement mais fortement. Puis, ils cessent brutalement, tournant les talons et rentrent, emportant la grande thangka du jour et les instruments de musique.<br />Les tambours ronds nga dhum, d’origine indienne, ont fusionné avec les petites trompes ou flûtes chinoises gua ling et autres hautbois et conques marines blanches dhung kar (symbole de l’absence du mal, son pur du Dharma). Les longues trompes dhung chen ont rivalisé en une bataille musicale rapide avec les grandes cymbales bhub chel qui ont claqué et craqué en se superposant avec résonance dans l’écho des montagnes himalayennes, délivrant une bien étrange fausse sonorité de cornemuse celtique.<br /></span><span class=Soustitre><br />B. Monastère de Ganden.</span><span class=Texte><br />Plage 7. Enregistrement le samedi 10 juillet 2010 dans la chapelle Nym Chu Lhakhang, à droite après l’entrée du monastère. Ganden est situé au Nord-Est de Lhassa en longeant la rivière Kyi Chu. À 36 km du Palais du Potala des Dalaï-lamas, un chemin grimpe vers la vallée de Ganden où le monastère se trouve près du sommet de la corniche sacrée de Wangku Ri, à 4700 mètres d’altitude. Chaque petit matin, des camions convoient des pèlerins à partir du monastère de Jokhang de Lhassa jusqu’à Ganden, qui est pour eux la résidence de divinités (devas), le Paradis Tushita, et aussi la terre de Jampa (nom tibétain de Maitreya, le futur bodhisattva qui sera le successeur de Bouddha). Ce monastère fut créé en 1409 par Tsong Khapa, fondateur de l’école religieuse dite secte Gelugpa. Le terme « gelug » signifie « vertueux », mais on peut y voir la contraction de « Geden lug », soit « la tradition de Geden ». Tsong Khapa, après avoir médité sur les lieux, décida que ce serait le premier monastère des Bonnets Jaunes (dénomination chinoise) et le principal. Contrairement à la coutume des autres monastères, le titre d’abbé de Ganden (Tri Rinpotché ou Tripa) n’est transmis ni par hérédité, ni par incarnation, mais parmi les lamas les plus érudits; cette fonction le destinait à devenir régent en cas d’absence du Dalaï-lama, ou pendant sa minorité.<br />Des six grands monastères de cette école religieuse (Ganden, Séra, Drepung, Tashilhunpo, Labrang et Kumbum), il fut le plus dévasté par l’action des jeunes Gardes rouges chinois pendant la Révolution culturelle de 1966 (tanks et avions bombardèrent les bâtiments et les moines qui s’en échappèrent furent fusillés). Depuis les années 1980, les villageois des alentours font des efforts exceptionnels pour aider les moines à reconstruire le monastère à l’identique, avec sa couleur rouge brique foncé si typique de Ganden. Des 3500 moines à son apogée en 1959, date de l’exil en Inde du Dalaï-lama, il n’en reste que 300 qui sont encore soumis à des séances de rééducation patriotique, depuis 1996, pour y avoir affiché des photos interdites du saint homme.<br /><strong>7. Sheri Devi. 32’</strong><br />La chapelle Nym Chu Lhakhang, interdite aux femmes (c’est indiqué en tibétain et en anglais sur une pancarte) est consacrée aux quatre divinités protectrices : Gon-po ou Kala Rupa, Choegyal, Nam Sé et Lhamo Devi. Deux religieux, le bonze Lobsang Dawa et le guéshé Kirchen récitent donc, en diphonie, une prière de protection, importante dans la tradition gelugpa. L’accompagnement rythmé se fait avec un tambour nga, des cymbales moyennes bhub chel, un petit tambour dhamaru, des petites cymbales entre le pouce et l’index de la main droite qui renferme le sceptre vajra à l’intérieur de la paume, pendant que la main gauche agite une petite cloche drilbu.<br />Cette cloche, faite de 7 métaux, est un symbole féminin qui représente la sagesse (par la connaissance) et la vacuité. La cloche et le vajra sont l’union de la sagesse et de la compassion. D’ailleurs, le manche de la drilbu est un demi vajra représentant les 5 émotions perturbatrices à transformer en 5 sagesses. Le son de la cloche est le son primordial, l’appel du divin. Les deux petites cymbales, utilisées dans les rituels du bouddhisme tibétain, sont également fabriquées avec le même alliage de 7 métaux que les bols chantant (aux propriétés thérapeutiques), correspondant aux 7 planètes : or (Soleil), argent (Lune), mercure (Mercure), cuivre (Vénus), fer (Mars), étain (Jupiter) et plomb (Saturne). Quant au petit tambour dhamaru, utilisé pour les rituels tantriques, il était jadis fabriqué à partir de deux demi-crânes humains. Le son proclame la félicité, et reproduit la circulation du sang lorsque le lama, sage ou yogi, est en silence complet.<br /></span><span class=Soustitre>C. Monastère de Séra.</span><span class=Texte><br />Plage 8. Enregistrement le lundi 5 juillet 2010 à 15 heures, avec la présence de quelques 200 moines du monastère de Séra qui en compte 1200 au sein de trois collèges d’études.<br />Séra est un des grands monastères des Bonnets Jaunes gelugpa. Son nom signifie « L’enclos des roses » mais aussi « la grêle », car, d’après un dicton local, « la grêle peut détruire la réserve de riz », sous-entendu le monastère rival de Drépung, construit comme Séra en 1419. Ces deux monastères bénéficient, par ailleurs, d’une aire où l’on découpe les corps des morts et où l’on broie leurs os, interdite aux étrangers. Du temps où y vivaient 5000 moines et novices, Séra était renommé pour son enseignement tantrique en mysticisme ésotérique. Dans une des chapelles, l’effigie de la déesse Jetsun Dolma (Tara Verte la salvatrice) est apparue d’elle-même sur un rocher. Dans une autre chapelle, les pèlerins se prosternent jusqu’à en user le sol car celui qui « offre sa tête » au protecteur Tamdrin, divinité à tête de cheval, est garanti d’avoir une descendance en bonne santé.<br />Séra, qui se trouve au pied de la montagne Phurpa Chok Ri, à 5 km au nord du Jokhang à Lhassa, est l’un des monastères les mieux préservé du Tibet, miraculeusement épargné durant la Révolution culturelle maoïste, bien que les cent huit volumes du canon bouddhique furent perdus ou détruits à cette époque.<br /><strong>8. Joutes oratoires philosophiques. 10’35</strong><br />La cour des débats philosophiques, sous forme de joutes oratoires, tradition séculaire, est ombragée par des arbres anciens. Les pèlerins déposent des offrandes, écharpes, talismans et beurre de yak sur une grande pierre vénérée pour y avoir reçu des cieux la forme treize fois écrites de la voyelle « A », alors que le maître Tsong Khapa rédigeait son commentaire sur le classique de Nagarjuna, « la Voie du Milieu ». C’est dans ce cadre que les moines sont interrogés et répondent philosophiquement à toutes sortes de questions. Les études durent vingt ans minimum, et commencent vers les sept ans avec la lecture, l’écriture et la mémorisation de textes. L’examen final a lieu en public, et c’est la foule des moines (3000 en 1959) qui posent les questions mais ce sont deux professeurs qui jugent les candidats, deux par deux étudiants. À chaque question qu’il pose, le lettré se frappe lui-même dans la paume. Les interrogations de cet enregistrement sont, en vrac, « Comment arriverons-nous à méditer tout en gardant l’énergie pour obtenir l’expérience de l’esprit ? », « Comment et pourquoi peut-on voir, sentir, percevoir ? », « Comment se connecter l’esprit, dans le cœur et non dans le cerveau pour obtenir la vision ou l’odorat ? », « Où suis-je, dans l’esprit ou dans le corps ? », « Où est l’esprit ? Où est moi ? », « Comment se détacher de son égo ? ». Des explications diverses sont données comme réponses : « Le fœtus, dans le ventre de sa mère, est d’abord un cœur qui devient l’esprit. <br />Le corps est un récipient de l’esprit ». « Si l’on est en colère, il faut se détacher, s’éloigner d’un sentiment qui n’est pas soi tout en acceptant ces sentiments qui ne font pas partie de notre personnalité » est une réponse à la question : « Il y a du lait dans le café, ensemble ils se mélangent, comment les séparer ? »<br /><strong>Production-réalisation : François Jouffa.</strong><br />Enregistrements in situ au Tibet, en juin et juillet 2010, au Nagra IV-S, avec bandes magnétiques RMG International, et deux micros Sennheiser MKH 416T.<br />Photos : Sylvie Jouffa au Nikon D90 (sauf pour la chapelle du monastère de Ganden interdite aux femmes où François Jouffa a utilisé un Lumix Panasonic DMC-LXI plus discret).<br />Textes en français et en anglais : Susie Jouffa.<br />Montage et prémastering : Alexis Frenkel, Sudio Art & Son, Paris, 2011.<br />Editorialisation : Augustin Bondoux pour Groupe Frémeaux Colombini.<br />Droits : Frémeaux & Associés.<br />Remerciements :<br />Merci à Annie Vorac (la Maison de la Chine, Paris), Lopsang Tenzyn (guide-interprète anglo-tibétain de Lhassa) et Ky Sang (chauffeur-porteur). Merci à Katia Buffetrille (tibétologue à l’École pratique des hautes études, Paris) pour ses conseils. Merci pour sa disponibilité, quand il est à Paris, au guéshé Dakpa (qui étudia au monastère de Ganden de 1982 à 1989) et merci aussi au Centre Kalachakra parisien pour son accueil.<br />Merci, et surtout reconnaissance infinie, au cardiologue chinois du service des urgences de l’hôpital de Shigatsé...<br />*** Du même auteur : Tibet - Le Jokhang de Lhassa, prières et chants de travail. CD Frémeaux & Associés, 2011. FA5 312.<br /></span><span class=Soustitre2><br />Tibet. Music and prayers from the Yellow Hats monasteries: <br />Tashilhunpo, Ganden, Sera.</span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>By François Jouffa</span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>OM MANI PADME HUNG</span><span class=Texte><br />Sanskrit mantra particularly associated with the Bodhisattva of Compassion. <br /><strong><br />Total playing time: 65 minutes 50 seconds</strong><br /></span><span class=Soustitre>A. Tashilhunpo Monastery, Shigatse. </span><span class=Texte><br />Tracks 1, 2, 3, 4, 5 and 6. Recorded on Saturday, June 26th, 2010, on the second day of the Shigatse Great Thangka Festival held every year where tens of thousands pilgrims come to admire the huge displayed thangka. Shigatse (at an altitude of 3836 meters) is the second largest city in Tibet (after Lhasa, of course), now populated by a majority of Han Chinese people as the result of a colonization phenomenon emphasized by the construction of the Beijing-Shigatse railway and the presence of a impressive and imposing military garrison. <br />Main monastery of the Tsang Province, Tashilhunpo is one of six important centers of the Gelugpa sect (in the sense of “religious school”), named the Yellow Hats Tradition by the Chinese. Gendun Drub, the first Dalai Lama, founded the monastic city in 1447. In 1642, the fifth Dalai Lama gave his tutor, Chökyi Gyaltsen, the title of Panchen Rinpoche meaning the “precious great/grand master”, thus creating the lineage of the Panchen Lamas, each of them being <br />considered as the embodiment of the Buddha Amitabha, the “Buddha of Infinite Light”. Panchen Lamas are widely worshipped in Tibet, almost as much as the Dalai Lama, even more according to some people. The great Tashilhunpo Monastery with its numerous buildings, palaces, chapels and chörten (dome-shaped graves), is established down the Drölma Ri hill and its main front door is close to the Lhasa-Shigatse-Nepal road. A three-kilometers ambulatory peregrination path surrounds the Tashilhunpo Monastery climbing the ridge behind the complex and going along the northern outer walls. Pilgrims to reach, as closely as possible, the huge whitewashed wall by the monks, use this road. It is here that, for three days in June or July (actually the 14th, the 15th and 16th days of the 5th month of the Tibetan lunar calendar), a gigantic thangka of 40 meters is unwound. Three days, three thangkas, three Buddhas (of the past, the present and the future).<br /><strong>1. Children, birds and horns. 1’26 </strong><br />Tashilhunpo, “a windy place of good omen”, accommodates almost a thousand monks (they were approximately 5000 in 1959 at the arrival of the Chinese army before the Cultural Revolution of the 1960s destroyed 2/3 of the monastery). In the morning of June 26th, 2010, at dawn, in front of the esplanade that faces the main entrance of the monastery, pilgrims are gathering around the stands of “merchants of the Temple” (mala rosaries, lungta prayers flags, gau boxes, dzi pearls, offering bowls, etc.) and around realistic Chinese statues, awaiting fervently for the gigantic thangka to be unwound down from the top of the hill. A few thousands of them have been standing for hours after they had walked for days, even for weeks, prostrating themselves by lying flat on their stomach and placing their forehead on the ground at each step. The other pilgrims, dozens of thousands, bypass the monastery by the left in the traditional clockwise circumambulation direction, alike the movement of the prayer wheels they almost all brandish until they will get right under the big thangka, one or two hours later. The Tibetan huge and long horns can now be heard in the distance. Children are playing around their parents who are praying. The oldest ones, who have the chance to be sent to school, indicate to their less educated parents where they may settle down on the ground. Birds are twittering. According to a legend, they can tell the future, bless people and give advice. The first Dalai Lama was native of Shigatse. After his death, he had been reincarnated among a family of peasants who had to run away and leave their baby under a stone. After he became the Dalai Lama, a black bird told him in a dream that he had protected the child. Since then, even if it is not part of the official religious doctrine, it became a popular belief.<br /><strong>2. Pilgrims prayer wheels. 7’59 </strong><br />Several groups of pilgrims sitting in a circle have their big mani korlo prayer wheels that contain written mantras spinning. Some of them are collecting bank notes in order to build a stûpa (chörten) in their village. The offerings and songs to the Dharma represent the five senses (vision, hearing, smell, taste and touch). They repeat three times in a row the following four sentences drawn from the prayer of Refuge and Bodhicitta: <br />Sang gyè tcheu tang tsok kyi tchok nam la<br />In the Buddha, the Dharma and the noblest Sangha<br />Tchang tchoup par tou dak ni kyap sou tchi<br />I take refuge until enlightenment is obtained<br />Dak ki tcheu nyèn gyi pè tsok nam kyi<br />By the merit of generosity and so forth<br />Dro la pèn tchir sang gyé droup par chok.<br />May I attain Buddhahood for the welfare of all beings. <br /><strong>3. Horns and prayers. 1’13 </strong><br />The call of horns, from the top of the hill, at about 8:00 am, is increasingly loud. “In front of you, Founding Master, Bhagavan, so going, Destroyer of the enemy, perfectly accomplished Buddha, Glorious Conqueror Shakyamuni Buddha, I prostrate myself. In you I take refuge and present you offerings. Grant me your blessings”.<br /><strong><br />4. Bonzes in prayers under the thangka. 1’37 </strong><br />Several hundred monks are bustling about at the top and at the foot of the hill. At the summit, one can see them unwinding respectfully, in silence, the big thangka that reveals a huge painted image of the three Buddhas. Below, sitting cross-legged and facing the hill, other monks, chant their prayers under the religious representation. Behind the monks, pilgrims are parading in a continuous stream, throwing their white khata silk scarves over the heads of the priests, the fabrics of bliss thus piling up in bulk under the thangka. Kept under surveillance by motionless and impassive Chinese military young women, they do not have the right to stop. Drummers who stand to the left of the thangka accompany their slow steps. The prayer text about how to practice the Dharma (spiritual teachings, particularly those of the Buddha) is repetitive and meditative. “What is the cause of the problem that prevents from attaining bliss? How to stop suffering and release oneself from it totally?” <br /><strong><br />5. Bonzes in prayers in front of the pilgrims. 2’05 </strong><br />It is now 9:00 am. The chant-prayer-recitation continues, three times, seven times or more. The Buddhists take refuge in the Three Jewels, the Buddha, Dharma and Sangha (“Namo Bouddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”) in order to avoid suffering and attain freedom from Samsara (Khorwa in Tibetan) and with the faith that the Three Jewels have the power to lead towards happiness, the liberation or the enlightenment.<br /><strong>6. Horns, trumpets, flutes and oboes, conches, drums and cymbals. 8’45 </strong><br />At about 12:00 o’clock, the thangka of the Shakyamuni Buddha (563-483 before J.-C., the fourth of the Thousand Buddhas, founder of what is known today as Buddhism) is again rolled up by the monks. They are a several dozen to carry along on their shoulders, in single file, the long and heavy sacred painted fabric. Halfway through the descent of the hill, the religious carriers are accompanied by musician monks. Some of them carry on both sides of hips two drums stroke by another monk who thus gives the rhythm of the pacing rate. In front of the door of one of the buildings of the monastery town, they all stop and play about ten minutes, briefly but loudly. Then, they suddenly interrupt their music, turn around and walk away bringing with them the big thangka and their musical instruments. <br />The nga dhum round drums, of Indian origin, are combined with small Chinese gua ling horns or flutes and with oboes and dhung kar white marine conches (symbol of the absence of evil, pure sound of the Dharma). The long dhung chen horns competed in a short musical battle between big bhub chel cymbals that echoed in the Himalayan mountains, delivering a sort of strange wrong tone Celtic bagpipe.<br /></span><span class=Soustitre>B. Ganden Monastery.</span><span class=Texte><br />Track 7. Recorded on Saturday, July 10th, 2010 in the Nym Chu Lhakhang chapel situated to the right after the entrance of the monastery. Ganden is located East of Lhasa along the Kyi Chu River. At 40 km from the capital, a path climbs into the Ganden valley where the monastery stands near the summit of the sacred cliff road of Wangku Ri at an altitude of 4700 meters. Every early morning, trucks convey pilgrims from the Jokhang Monastery in Lhasa to Ganden, which is for them the residence of divine beings or devas, the Tushita Heaven, and also the land of Jampa (tibetan name for Maitreya, future bodhisattva who will be the successor of the Buddha). Tsongkhapa, founder of the religious school called the Gelugpa sect, built it in 1409. The term “gelug” means “virtuous”, but one can see the contraction of “Geden lug” namely the “Ganden tradition”. After having meditated on the scene, Tsongkhapa decided that it would be the first and the main monastery of the Yellow Hats (the Chinese name). Contrary to the custom of other monasteries, the title abbot of Ganden (Tri Rinpoche or Tripa) is not transmitted neither by heredity nor by embodiment, but is passed on among the most erudite lamas; this function /office designates the regent in case of absence of the Dalai Lama, or during its minority. <br />Among the six major monasteries of this religious school (Ganden, Sera, Drepung, Tashilhunpo, Labrang and Kumbum), it was the most devastated by the action of the young Chinese Red Guards during the Cultural Revolution of 1966 (the constructions were bombed by tanks and planes, and the monks who tried to escape were shot). Since the 1980s, the villagers of the surroundings help the monks to rebuild the monastery as it used to be with its dark red color bricks so typical of Ganden. They were 3500 monks at its peak in 1959, when the Dalai Lama found exile in India. The 300 remaining monks are still subjected to patriotic reeducation sessions since 1996 for having posted banned pictured of the holy man.<br /><strong><br />7. Sheri Devi. 32’ </strong><br />The Nym Chu Lhakhang chapel, forbidden to women (it is indicated in Tibetan and English on a sign) is dedicated to four protective divinities: Gonpo or Kala Rupa, Choe Gyal, Namse and Lhamo Devi. Two members of a religious community, the monk Lobsang Dawa and the gueshe Kirchen are therefore reciting, in overtone singing, a prayer of protection, important in the Gelugpa tradition. The rhythmical musical arrangement is provided by a nga drum, average sized bhub chel cymbals, a small dhamaru drum, small cymbals held between the thumb and the forefinger of the right hand which contains the vajra scepter inside the palm, while the left hand rings a small drilbu bell. <br />The bell, made of seven metals, is a feminine symbol, which represents wisdom (by the knowledge) and the vacuity. The bell and the vajra are the union of wisdom and compassion. Besides, the drilbu handle is a half vajra representing the 5 disruptive feelings to be transformed into 5 wisdoms. ­­­The sound of the bell is the primordial sound, the call of the divine. The two small cymbals used in the rituals of Tibetan Buddhism are also made with the same alloy of 7 metals as the melodious bowls (with therapeutic properties) corresponding to the 7 planets: gold (Sun), silver (Moon), mercury (Mercury), copper (Venus), iron (Mars), tin (Jupiter) and lead (Saturn). As to the small dhamaru drum used for tantric rituals, it was formerly made from two human half-skulls. The sound is the proclamation of bliss and reproduces the blood circulation when the lama, a wise man person or a yogi, is in complete silence.<br /></span><span class=Soustitre>C. Sera Monastery. </span><span class=Texte><br />Track 8. Recorded on Monday, July 5th, 2010 at 3:00 pm, with the presence of some 200 monks from the Sera Monastery that shelters 1200 priests divided into three groups of studies. <br />Sera is one of greatest monasteries of the Yellow Hats (Gelugpa). Its name means “The enclosure of roses” but also “hail” as, according to a local saying, “Hail can destroy the rice reserve”, suggesting it can destroy the rival Drepung monastery built, as Sera, in 1419. Both monasteries have, moreover, an area forbidden to foreigners where the bodies of the deads are cut and the bones are crushed. At the time, when 5000 monks and religious followers used to live there, Sera was renowned for its tantric teaching and its esoteric mysticism. In one of the chapels, the effigy of the goddess Jetsun Dolma (Green Tara, the Saviouress) once appeared on a rock. In another chapel, pilgrims prostrate themselves on the ground as it is believed that “offering one’s head” to the protector Tam Drin, a horse-necked deity, brings the guarantee of have a healthy descent. <br />Sera which lies at the foot of the mountain Phurpa Chok Ri, 5 km north of the Jokhang in Lhasa, is one of the best preserved monasteries in Tibet, miraculously spared during the Maoist Cultural Revolution, although one hundred and eight volumes of the canonical Buddhist texts were lost or destroyed at that time.<br /><strong>8. Philosophical verbal sparring matches. 10’35 </strong><br />The courtyard dedicated to philosophic debates, taking the form of oratorical contests, a secular tradition, is in old trees shade. Pilgrims leave offerings, scarves, talismans and yak butter on a big worshipped stone revered for having received thirteen times the shape of the vowel “A” from heavens while master Tsong Khapa drafted his comment on the Nagarjuna’s Middle Way. It is in this context that the monks are questioned and answer to all sorts of philosophical questions. Studies take a minimum of 20 years. It begins at the age of 7 years old with the reading, the writing and the memorization of texts. The final examination takes place in public. The crowd of monks (3000 in 1959) raises the questions but it is two professors who evaluate the candidates, two by two students. At each questions asked, the scholar laps himself in the palm of his hand. The questions of this recording are here delivered disorderedly: “How shall we manage to meditate while keeping the energy to get the experience of the mind?”, “How and why can we see, smell, perceive?”, “How to connect the mind, in the heart and not in the brain, to obtain the vision or the sense of smell?”, “Where am I, in the spirit or in the body?”, “Where is the spirit? Where is myself?”, “How to break away from one’s ego?”. Various explanations are given as answers: “The fetus in the womb is at first a heart which becomes the mind. The body is a recipient for the mind”. “If we are angry, it is necessary to get loose from the feelings that are different from ourselves while accepting them though they are not a part of one’s personality” is an answer to the question: “There is some milk in the coffee, together they mix, how to separate them?”<br /><strong>Production-direction: François Jouffa</strong>. <br />In situ recordings in Tibet, June and July, 2010, with a Nagra IV-S <br />and two Sennheiser MKH 416T microphones, on RMG International magnetic tapes. <br />Photos: Sylvie Jouffa (with a Nikon D90, except for the chapel of the Ganden monastery forbidden to women where François Jouffa used the more discreet Panasonic Lumix DMC-LXI). <br />Texts in French and in English: Susie Jouffa. <br />Editing and premastering: Alexis Frenkel, Studio Art & Son, Paris, 2011. <br />Publishing by Augustin Bondoux / Groupe Frémeaux Colombini<br />© 2015 Frémeaux & Associés<br />Acknowledgements <br />Thanks to: Annie Vorac (la Maison de la Chine, Paris), Lopsang Tenzin (Tibetan-English interpreter and guide of Lhasa) and Ky Sang (driver-carrier). Special thanks to Katia Buffetrille (Tibetologist at the École Pratique des Hautes Études, Paris) for her advice, and to gueshe Dakpa for his availability when he is in Paris (he studied in the Ganden monastery from 1982 to 1989). <br />We owe to the Chinese cardiologist of the emergency department of the Shigatse hospital a debt of endless gratitude… <br />*** Same production: Tibet, Jokhang in Lhasa, Buddhist chants and worksongs. CD Frémeaux & Associés, 2011. FA5 312.<br /><strong>Tibet - Musique et prières aux monastères des Bonnets Jaunes :<br />Tashilhunpo, Ganden, Séra<br />Tibet - Music and prayers from the Yellow Hats monasteries: Tashilhunpo, Ganden, Sera<br />Réalisation François Jouffa</strong><br />Collectés en 2010 par François Jouffa, ces enregistrements in situ ont été réalisés en grande partie lors de la fête du déroulement de la Grande Thangka (le « Festival de l’Ensoleillement du Bouddha ») au monastère de Tashilhunpo, fondé au XVe siècle par Gendun Drub, le premier Dalaï-lama. Cette cité de plusieurs temples est un haut lieu de pèlerinage pour les disciples de l’école religieuse Gelugpa, de la secte dite des « Bonnets Jaunes » (dont les coiffes fascinantes ont été immortalisées par Hergé dans Tintin au Tibet), qui est l’une des branches les plus vénérées du bouddhisme. En complément du disque « Tibet - Le Jokhang de Lhassa » (FA5312 dans cette collection), ce nouvel album permet à l’auditeur d’explorer une tradition mystique séculaire au son des longues trompes tibétaines et des cymbales géantes qui vrombissent dans les montagnes himalayennes, des prières et des joutes oratoires philosophiques des bonzes érudits. <strong><br />Patrick Frémeaux</strong><br />Most of these recordings were collected in 2010 by François Jouffa during the Tibetan Thangka Unveiling Festival (“The Sunning of the Buddha Festival”) at the monastery of Tashilhunpo, founded in the fifteenth century by Gendun Drub, the first Dalai Lama. With its several temples, this holly city has become an important site of pilgrimage for the followers of the Gelugpa religious school known as the “Yellow Hats” (whose fascinating headgears were immortalized by Hergé in Tintin in Tibet), which is the one of the most revered sects of Buddhism. In addition to the “Tibet - The Jokhang in Lhasa” disc (FA5312 in this collection), this new album allows the listener to explore an ancient mystical tradition to the sound of long Tibetan horns and giant cymbals that echo in the Himalayan mountains, prayers and monks philosophical verbal sparring matches.</span><br /><span class=Texte><span class=Texte><strong>Patrick Frémeaux</strong></span><br /></span>" "dwf_titres" => array:8 [ 0 => array:6 [ "titre" => "Enfant, oiseaux et trompes" "interprete" => "Pélerins tibétains " "auteur" => " Traditionnel" "duree" => "00:01:25" "annee" => "2010" "cd" => 1 ] 1 => array:6 [ "titre" => "Moulins à prières des pélerins" "interprete" => "Pélerins tibétains " "auteur" => " Traditionnel" "duree" => "00:07:58" "annee" => 2010 "cd" => "" ] 2 => array:6 [ "titre" => "Trompes et prières" "interprete" => "Pélerins tibétains " "auteur" => " Traditionnel" "duree" => "00:01:12" "annee" => 2010 "cd" => "" ] 3 => array:6 [ "titre" => "Bonzes en prières sous 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With its several temples, this holly city has become an important site of pilgrimage for the followers of the Gelugpa religious school known as the “Yellow Hats” (whose fascinating headgears were immortalized by Hergé in Tintin in Tibet), which is the one of the most revered sects of Buddhism. In addition to the “Tibet - The Jokhang in Lhasa” disc (FA5312 in this collection), this new album allows the listener to explore an ancient mystical tradition to the sound of long Tibetan horns and giant cymbals that echo in the Himalayan mountains, prayers and monks philosophical verbal sparring matches. Patrick FRÉMEAUX<br></p><br><br><p></p>" ] "description_short" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "<h3>AUX MONASTÈRES DES BONNETS JAUNES : TASHILHUNPO, GANDEN, SÉRA</h3>" ] "link_rewrite" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "tibet-musique-et-prieres" ] "meta_description" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "meta_keywords" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "meta_title" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "name" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "TIBET - MUSIQUE ET PRIÈRES " ] "available_now" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "available_later" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "delivery_in_stock" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "delivery_out_stock" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "new" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "0" ] "id_product_attribute" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 404 ] "product_attribute_minimal_quantity" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "1" ] "id_image" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "1342-18490" ] "legend" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "manufacturer_name" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "category_default" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "Tibet / Nepal" ] "orderprice" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 20.79 ] "allow_oosp" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => true ] "category" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "tibet-nepal" ] "category_name" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "Tibet / Nepal" ] "link" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=1342&rewrite=tibet-musique-et-prieres&controller=product&id_lang=2" ] "attribute_price" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 0.0 ] "price_tax_exc" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 20.79 ] "price_without_reduction" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 29.94 ] "price_without_reduction_without_tax" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 20.79 ] "reduction" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 4.992 ] "reduction_without_tax" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 0.0 ] "specific_prices" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => [] ] "quantity_all_versions" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 10000 ] "features" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => array:2 [ …2] ] "virtual" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 0 ] "pack" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => true ] "packItems" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => [] ] "nopackprice" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 0 ] "customization_required" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => false ] "rate" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 20.0 ] "tax_name" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "TVA FR 20%" ] "ecotax_rate" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 0.0 ] "classic_pack_price_tax_exc" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 24.95 ] "is_ap5_bundle" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => true ] "dwf_parent_product" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "1" ] "dwf_distinctions" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "dwf_livret" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "<h3>Tibet FA5481</h3><span class=Soustitre2><br />Tibet <br />Musique et prières aux monastères des Bonnets Jaunes : Tashilhunpo, Ganden, Séra<br />Tibet<br />Music and prayers from the Yellow Hats monasteries: Tashilhunpo, Ganden, Sera</span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>OM MANI PADME HUNG</span><span class=Texte><br />Mantra ou formule incantatoire représentant, sous forme sonore, le Bouddha de Compassion.<br /></span><span class=Soustitre>Tibet - Musique et prières aux monastères des Bonnets Jaunes : <br />Tashilhunpo, Ganden, Séra.<br />Par François Jouffa</span><span class=Texte><br />« (...) dans la vaste cour du Temple voisin, les « forts en thèse », les « rhétoriciens » de Kum-Bum, se livrent à des joutes oratoires, se posent des colles telles que n’en n’ont jamais rêvé les cerveaux d’Occident. Ils sont quelques centaines, divisés en groupes nombreux, et le bruit qu’ils font évoque l’idée d’un marché de grande ville. » <br /> Alexandra David-Néel. Journal de voyage, 23 août 1918.<br />« (...) la voix de basse ultra profonde - celle des lamas chantant les offices. » (...) « La procession défile aux sons d’airs variés : graves, solennels, lorsque les immenses trompettes thibétaines emplissent l’air de leurs mugissements profonds et d’une fraîcheur délicate charmante (...) »<br /> Alexandra David-Néel. Voyage d’une Parisienne à Lhassa, 1927.<br />« Les lamas du Tibet ont une sorte de trompette de 4m50 de long, qu’ils braquent sur la campagne pour appeler les gens à la prière. Un bruit de glotte énorme et hippopotamesque en sort. Et ce son partout ailleurs excessif, ici faible et obscur dans les montagnes de l’Himalaya, passe par-dessus les hameaux comme un soupir. » <br /> Henri Michaux. Un Barbare en Asie, 1933.<br />« (...) clochettes de bronze, ces tambours (en peau humaine ?), ces trompettes pour titan qui font concurrence par leur longueur à celles de certains bergers des Alpes (...) » <br /> André Guibaut. Missions perdues au Tibet, 1937.<br />« D’après leurs légendes, les Tibétains ont commencé par se nourrir d’air. Respirer leur suffisait. <br /> Alexandra David-Néel. À l’ouest barbare de la vaste Chine, 1947.<br />« Des roulements de tambours résonnaient dans la salle des soutras tandis que des fumées d’encens s’élevaient au-dessus du domaine. » Alai. Les pavots rouges, 1998.<br /><strong>Durée totale du CD : 65’50<br /></strong></span><span class=Soustitre>A. Monastère de Tashilhunpo à Shigatsé.</span><span class=Texte><br />Plages 1, 2, 3, 4, 5 et 6. Enregistrements effectués, le samedi 26 juin 2010, lors du deuxième jour de la fête du déroulement de la Grande Thangka (le « Festival de l’Ensoleillement du Bouddha »), avec des dizaines de milliers de pèlerins.<br />Shigatsé (à 3836 mètres d’altitude) est la deuxième ville du Tibet (après Lhassa, bien sûr), peuplée maintenant d’une majorité de Chinois Han, phénomène de colonisation accentuée par la construction de la ligne ferroviaire Beijing-Shigatsé et parce qu’elle abrite une imposante garnison militaire.<br />Principal monastère de la province du Tsang, Tashilhunpo est un des six centres importants de la secte (au sens « école religieuse ») Gelugpa, dite de la tradition des Bonnets Jaunes (appellation chinoise). Cette véritable cité monastique fut fondée en 1447 par Gendun Drub, le premier Dalaï-lama. En 1642, le cinquième Dalaï-lama décerna à son tuteur, Chökyi Gyaltsen, le titre de Panchen Rinpotché, soit « Grand maître précieux », créant la lignée des Panchen-lamas, chacun d’entre eux étant reconnu comme l’incarnation du Bouddha Amitabha ou Bouddha de « la lumière infinie ». Les Panchen-lamas sont des religieux très vénérés au Tibet, presqu’autant que les Dalaï-lamas, même plus selon certains. Ce grand monastère de Tashilhunpo, aux très nombreux bâtiments, palais, chapelles et chörten (tombeaux), se positionne à la base de la colline Drölma Ri et sa porte d’entrée principale est proche de la route Lhassa-Shigatsé-Népal. Un circuit déambulatoire pérégrinal de trois kilomètres entoure Tashilhunpo, gravissant la crête derrière le complexe et longeant les murs d’enceinte nord. Cet itinéraire est emprunté par les pèlerins pour accéder au plus près du grand mur blanchi par les moines. C’est ici, pendant trois jours des mois de juin ou juillet (en fait, les 14è, 15è et 16è jours du 5è mois du calendrier tibétain lunaire), qu’une gigantesque thangka de 40 mètres est déroulée. Trois jours, trois thangkas, trois Bouddhas (présent, passé et avenir).<br /><strong>1. Enfant, oiseaux et trompes. 1’26</strong><br />Le Tashilhunpo, « l’endroit venté de bon augure », héberge un petit millier de moines (ils étaient environ 5000 en 1959 au moment de l’arrivée de l’armée chinoise, puis la Révolution culturelle des années 1960 a détruit les 2/3 du monastère).<br />Ce matin, à l’aube de ce 26 juin 2010, des pèlerins, devant l’esplanade qui fait face à l’entrée du monastère, s’agglutinant sur les stands des « marchands du temple » (rosaires mala, drapeaux à prières lungta, boîtes ghau, perles dzi en agate, bols à offrandes, bols chantant, lampes à beurre, etc.) et campant autour de statues chinoises réalistes, attendent avec ferveur que la gigantesque thangka soit déroulée du haut de la colline. Ceux-ci, des milliers, sont debout, depuis des heures, après avoir marché des jours, sinon des semaines, en se prosternant à plat-ventre, front sur la route, à chaque pas. D’autres, des dizaines de milliers, contournent le monastère par la gauche, circumambulation traditionnellement dans le sens des aiguilles d’une montre, comme le mouvement des moulins à prières qu’ils brandissent presque tous, pour se trouver, une ou deux heures plus tard, juste sous la grande thangka. Les trompes géantes tibétaines, au lointain, commencent à se faire entendre. Des petits enfants jouent au milieu de leurs parents qui prient. Les plus grands, scolarisés, indiquent aux parents moins éduqués où ils peuvent s’installer sur le sol. Des oiseaux gazouillent. Selon une légende, ils disent le futur, bénissent et conseillent pour l’avenir. Le premier Dalaï-lama était natif de Shigatsé. Après sa mort, il avait été réincarné dans une famille de paysans qui avait dû s’enfuir en laissant le bébé sous une pierre. Devenu Dalaï-lama, un oiseau noir lui raconta dans un rêve, qu’il avait protégé l’enfant. Depuis, même si ce n’est pas de l’ordre du religieux, c’est bien une croyance populaire.<br /><strong><br />2. Moulins à prières des pèlerins. 7’59</strong><br />Plusieurs groupes de pèlerins, tout en faisant tourner leurs gros moulins à prières mani korlo qui renferment des mantras écrits, et dont on entend les grincements, sont assis en cercles. Certains réunissent des billets de banque pour construire un stupa (chörten) dans leur village. Offrandes et chants pour le Dharma, reflètent les sens, la forme, la vue, l’odorat, le goût, le toucher. Ils répètent trois fois les quatre phrases suivantes :<br />Sang gyè tcheu tang tsok kyi tchok nam la<br />Jusqu’à l’éveil, je prends refuge en le Bouddha<br />Tchang tchoup par tou dak ni kyap sou tchi<br />Le Dharma est la communauté suprême, la Sangha<br />Dak ki tcheu nyèn gyi pè tsok nam kyi<br />Grâce aux deux accumulations [mérites et sagesse] recueillies par l’écoute de l’enseignement<br />Dro la pèn tchir sang gyé droup par chok.<br />Puissé-je devenir un Bouddha pour le bien des êtres.<br /><strong>3. Trompes et prières. 1’13</strong><br />L’appel des trompes, du haut de la colline, vers les 8 heures du matin, se fait de plus en plus présent.<br />« Devant vous, Maître fondateur, Bhagavan, Ainsi-allé, Destructeur de l’ennemi, Bouddha parfaitement accompli, Glorieux Conquérant Bouddha Shakyamouni, je me prosterne. En vous je prends refuge et vous présente des offrandes. Accordez-moi vos bénédictions ».<br /><strong>4. Bonzes en prières sous la thangka. 1’37</strong><br />Plusieurs centaines de moines sont en activité, au sommet et au pied de la colline. En haut, silencieux, on les voit dérouler respectueusement la grande thangka, dévoilant une immense image peinte des trois Bouddhas. En bas, assis en tailleur, face au mur de la colline, d’autres moines chantent leurs prières sous la représentation religieuse. Les pèlerins, en un flot ininterrompu, défilent dans le dos des moines, en jetant leurs écharpes khata de soie par-dessus les têtes des religieux, et les étoffes blanches de félicité s’accumulent en vrac sous la thangka. Canalisés par des jeunes femmes militaires chinoises, immobiles et impassibles, ils n’ont pas le droit de s’arrêter. Leurs pas, lents, sont accompagnés par des tambours qui se tiennent à gauche de la thangka. Le texte de la prière, comment pratiquer le Dharma (enseignements spirituels, particulièrement ceux du Bouddha), est autant répétitif que méditatif. « Quelle est la cause du problème qui empêche d’atteindre le bonheur ? Comment arrêter la souffrance et s’en libérer totalement ? »<br /><strong>5. Bonzes en prières devant les pèlerins. 2’05</strong><br />Il est maintenant 9 heures du matin. La prière-récitation continue, trois fois, sept fois ou d’avantage. Un bouddhiste prend refuge dans les Trois Joyaux, le Bouddha, le Dharma et la Sangha (« Namo Bouddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya »), pour tenter d’éviter la souffrance du Samsara (Khorwa en tibétain) et avec la foi que les Trois Joyaux ont le pouvoir de le mener vers le bonheur, la libération ou l’éveil.<br />6. Trompes, trompettes, flûtes et hautbois, conques, tambours et cymbales. 8’45<br />Vers les 12 heures, la thangka du Bouddha Shakyamouni (563-483 avant J.-C., le quatrième des mille Bouddhas, fondateur de ce qui est appelé aujourd’hui le bouddhisme) est de nouveau enroulée par les moines qui, par dizaines, portent ensuite sur leurs épaules, en file indienne, le long et lourd boudin sacré du tissu peint. À mi-parcours de la descente de la colline, les porteurs religieux sont encadrés par d’autres moines, des musiciens. Certains sont harnachés aux flancs comme des mulets de deux tambours qu’un autre moine, derrière, frappe en donnant le rythme de la marche. À la porte d’un des bâtiments de la cité-monastère, tous, ils s’arrêtent pour jouer une dizaine de minutes, brièvement mais fortement. Puis, ils cessent brutalement, tournant les talons et rentrent, emportant la grande thangka du jour et les instruments de musique.<br />Les tambours ronds nga dhum, d’origine indienne, ont fusionné avec les petites trompes ou flûtes chinoises gua ling et autres hautbois et conques marines blanches dhung kar (symbole de l’absence du mal, son pur du Dharma). Les longues trompes dhung chen ont rivalisé en une bataille musicale rapide avec les grandes cymbales bhub chel qui ont claqué et craqué en se superposant avec résonance dans l’écho des montagnes himalayennes, délivrant une bien étrange fausse sonorité de cornemuse celtique.<br /></span><span class=Soustitre><br />B. Monastère de Ganden.</span><span class=Texte><br />Plage 7. Enregistrement le samedi 10 juillet 2010 dans la chapelle Nym Chu Lhakhang, à droite après l’entrée du monastère. Ganden est situé au Nord-Est de Lhassa en longeant la rivière Kyi Chu. À 36 km du Palais du Potala des Dalaï-lamas, un chemin grimpe vers la vallée de Ganden où le monastère se trouve près du sommet de la corniche sacrée de Wangku Ri, à 4700 mètres d’altitude. Chaque petit matin, des camions convoient des pèlerins à partir du monastère de Jokhang de Lhassa jusqu’à Ganden, qui est pour eux la résidence de divinités (devas), le Paradis Tushita, et aussi la terre de Jampa (nom tibétain de Maitreya, le futur bodhisattva qui sera le successeur de Bouddha). Ce monastère fut créé en 1409 par Tsong Khapa, fondateur de l’école religieuse dite secte Gelugpa. Le terme « gelug » signifie « vertueux », mais on peut y voir la contraction de « Geden lug », soit « la tradition de Geden ». Tsong Khapa, après avoir médité sur les lieux, décida que ce serait le premier monastère des Bonnets Jaunes (dénomination chinoise) et le principal. Contrairement à la coutume des autres monastères, le titre d’abbé de Ganden (Tri Rinpotché ou Tripa) n’est transmis ni par hérédité, ni par incarnation, mais parmi les lamas les plus érudits; cette fonction le destinait à devenir régent en cas d’absence du Dalaï-lama, ou pendant sa minorité.<br />Des six grands monastères de cette école religieuse (Ganden, Séra, Drepung, Tashilhunpo, Labrang et Kumbum), il fut le plus dévasté par l’action des jeunes Gardes rouges chinois pendant la Révolution culturelle de 1966 (tanks et avions bombardèrent les bâtiments et les moines qui s’en échappèrent furent fusillés). Depuis les années 1980, les villageois des alentours font des efforts exceptionnels pour aider les moines à reconstruire le monastère à l’identique, avec sa couleur rouge brique foncé si typique de Ganden. Des 3500 moines à son apogée en 1959, date de l’exil en Inde du Dalaï-lama, il n’en reste que 300 qui sont encore soumis à des séances de rééducation patriotique, depuis 1996, pour y avoir affiché des photos interdites du saint homme.<br /><strong>7. Sheri Devi. 32’</strong><br />La chapelle Nym Chu Lhakhang, interdite aux femmes (c’est indiqué en tibétain et en anglais sur une pancarte) est consacrée aux quatre divinités protectrices : Gon-po ou Kala Rupa, Choegyal, Nam Sé et Lhamo Devi. Deux religieux, le bonze Lobsang Dawa et le guéshé Kirchen récitent donc, en diphonie, une prière de protection, importante dans la tradition gelugpa. L’accompagnement rythmé se fait avec un tambour nga, des cymbales moyennes bhub chel, un petit tambour dhamaru, des petites cymbales entre le pouce et l’index de la main droite qui renferme le sceptre vajra à l’intérieur de la paume, pendant que la main gauche agite une petite cloche drilbu.<br />Cette cloche, faite de 7 métaux, est un symbole féminin qui représente la sagesse (par la connaissance) et la vacuité. La cloche et le vajra sont l’union de la sagesse et de la compassion. D’ailleurs, le manche de la drilbu est un demi vajra représentant les 5 émotions perturbatrices à transformer en 5 sagesses. Le son de la cloche est le son primordial, l’appel du divin. Les deux petites cymbales, utilisées dans les rituels du bouddhisme tibétain, sont également fabriquées avec le même alliage de 7 métaux que les bols chantant (aux propriétés thérapeutiques), correspondant aux 7 planètes : or (Soleil), argent (Lune), mercure (Mercure), cuivre (Vénus), fer (Mars), étain (Jupiter) et plomb (Saturne). Quant au petit tambour dhamaru, utilisé pour les rituels tantriques, il était jadis fabriqué à partir de deux demi-crânes humains. Le son proclame la félicité, et reproduit la circulation du sang lorsque le lama, sage ou yogi, est en silence complet.<br /></span><span class=Soustitre>C. Monastère de Séra.</span><span class=Texte><br />Plage 8. Enregistrement le lundi 5 juillet 2010 à 15 heures, avec la présence de quelques 200 moines du monastère de Séra qui en compte 1200 au sein de trois collèges d’études.<br />Séra est un des grands monastères des Bonnets Jaunes gelugpa. Son nom signifie « L’enclos des roses » mais aussi « la grêle », car, d’après un dicton local, « la grêle peut détruire la réserve de riz », sous-entendu le monastère rival de Drépung, construit comme Séra en 1419. Ces deux monastères bénéficient, par ailleurs, d’une aire où l’on découpe les corps des morts et où l’on broie leurs os, interdite aux étrangers. Du temps où y vivaient 5000 moines et novices, Séra était renommé pour son enseignement tantrique en mysticisme ésotérique. Dans une des chapelles, l’effigie de la déesse Jetsun Dolma (Tara Verte la salvatrice) est apparue d’elle-même sur un rocher. Dans une autre chapelle, les pèlerins se prosternent jusqu’à en user le sol car celui qui « offre sa tête » au protecteur Tamdrin, divinité à tête de cheval, est garanti d’avoir une descendance en bonne santé.<br />Séra, qui se trouve au pied de la montagne Phurpa Chok Ri, à 5 km au nord du Jokhang à Lhassa, est l’un des monastères les mieux préservé du Tibet, miraculeusement épargné durant la Révolution culturelle maoïste, bien que les cent huit volumes du canon bouddhique furent perdus ou détruits à cette époque.<br /><strong>8. Joutes oratoires philosophiques. 10’35</strong><br />La cour des débats philosophiques, sous forme de joutes oratoires, tradition séculaire, est ombragée par des arbres anciens. Les pèlerins déposent des offrandes, écharpes, talismans et beurre de yak sur une grande pierre vénérée pour y avoir reçu des cieux la forme treize fois écrites de la voyelle « A », alors que le maître Tsong Khapa rédigeait son commentaire sur le classique de Nagarjuna, « la Voie du Milieu ». C’est dans ce cadre que les moines sont interrogés et répondent philosophiquement à toutes sortes de questions. Les études durent vingt ans minimum, et commencent vers les sept ans avec la lecture, l’écriture et la mémorisation de textes. L’examen final a lieu en public, et c’est la foule des moines (3000 en 1959) qui posent les questions mais ce sont deux professeurs qui jugent les candidats, deux par deux étudiants. À chaque question qu’il pose, le lettré se frappe lui-même dans la paume. Les interrogations de cet enregistrement sont, en vrac, « Comment arriverons-nous à méditer tout en gardant l’énergie pour obtenir l’expérience de l’esprit ? », « Comment et pourquoi peut-on voir, sentir, percevoir ? », « Comment se connecter l’esprit, dans le cœur et non dans le cerveau pour obtenir la vision ou l’odorat ? », « Où suis-je, dans l’esprit ou dans le corps ? », « Où est l’esprit ? Où est moi ? », « Comment se détacher de son égo ? ». Des explications diverses sont données comme réponses : « Le fœtus, dans le ventre de sa mère, est d’abord un cœur qui devient l’esprit. <br />Le corps est un récipient de l’esprit ». « Si l’on est en colère, il faut se détacher, s’éloigner d’un sentiment qui n’est pas soi tout en acceptant ces sentiments qui ne font pas partie de notre personnalité » est une réponse à la question : « Il y a du lait dans le café, ensemble ils se mélangent, comment les séparer ? »<br /><strong>Production-réalisation : François Jouffa.</strong><br />Enregistrements in situ au Tibet, en juin et juillet 2010, au Nagra IV-S, avec bandes magnétiques RMG International, et deux micros Sennheiser MKH 416T.<br />Photos : Sylvie Jouffa au Nikon D90 (sauf pour la chapelle du monastère de Ganden interdite aux femmes où François Jouffa a utilisé un Lumix Panasonic DMC-LXI plus discret).<br />Textes en français et en anglais : Susie Jouffa.<br />Montage et prémastering : Alexis Frenkel, Sudio Art & Son, Paris, 2011.<br />Editorialisation : Augustin Bondoux pour Groupe Frémeaux Colombini.<br />Droits : Frémeaux & Associés.<br />Remerciements :<br />Merci à Annie Vorac (la Maison de la Chine, Paris), Lopsang Tenzyn (guide-interprète anglo-tibétain de Lhassa) et Ky Sang (chauffeur-porteur). Merci à Katia Buffetrille (tibétologue à l’École pratique des hautes études, Paris) pour ses conseils. Merci pour sa disponibilité, quand il est à Paris, au guéshé Dakpa (qui étudia au monastère de Ganden de 1982 à 1989) et merci aussi au Centre Kalachakra parisien pour son accueil.<br />Merci, et surtout reconnaissance infinie, au cardiologue chinois du service des urgences de l’hôpital de Shigatsé...<br />*** Du même auteur : Tibet - Le Jokhang de Lhassa, prières et chants de travail. CD Frémeaux & Associés, 2011. FA5 312.<br /></span><span class=Soustitre2><br />Tibet. Music and prayers from the Yellow Hats monasteries: <br />Tashilhunpo, Ganden, Sera.</span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>By François Jouffa</span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>OM MANI PADME HUNG</span><span class=Texte><br />Sanskrit mantra particularly associated with the Bodhisattva of Compassion. <br /><strong><br />Total playing time: 65 minutes 50 seconds</strong><br /></span><span class=Soustitre>A. Tashilhunpo Monastery, Shigatse. </span><span class=Texte><br />Tracks 1, 2, 3, 4, 5 and 6. Recorded on Saturday, June 26th, 2010, on the second day of the Shigatse Great Thangka Festival held every year where tens of thousands pilgrims come to admire the huge displayed thangka. Shigatse (at an altitude of 3836 meters) is the second largest city in Tibet (after Lhasa, of course), now populated by a majority of Han Chinese people as the result of a colonization phenomenon emphasized by the construction of the Beijing-Shigatse railway and the presence of a impressive and imposing military garrison. <br />Main monastery of the Tsang Province, Tashilhunpo is one of six important centers of the Gelugpa sect (in the sense of “religious school”), named the Yellow Hats Tradition by the Chinese. Gendun Drub, the first Dalai Lama, founded the monastic city in 1447. In 1642, the fifth Dalai Lama gave his tutor, Chökyi Gyaltsen, the title of Panchen Rinpoche meaning the “precious great/grand master”, thus creating the lineage of the Panchen Lamas, each of them being <br />considered as the embodiment of the Buddha Amitabha, the “Buddha of Infinite Light”. Panchen Lamas are widely worshipped in Tibet, almost as much as the Dalai Lama, even more according to some people. The great Tashilhunpo Monastery with its numerous buildings, palaces, chapels and chörten (dome-shaped graves), is established down the Drölma Ri hill and its main front door is close to the Lhasa-Shigatse-Nepal road. A three-kilometers ambulatory peregrination path surrounds the Tashilhunpo Monastery climbing the ridge behind the complex and going along the northern outer walls. Pilgrims to reach, as closely as possible, the huge whitewashed wall by the monks, use this road. It is here that, for three days in June or July (actually the 14th, the 15th and 16th days of the 5th month of the Tibetan lunar calendar), a gigantic thangka of 40 meters is unwound. Three days, three thangkas, three Buddhas (of the past, the present and the future).<br /><strong>1. Children, birds and horns. 1’26 </strong><br />Tashilhunpo, “a windy place of good omen”, accommodates almost a thousand monks (they were approximately 5000 in 1959 at the arrival of the Chinese army before the Cultural Revolution of the 1960s destroyed 2/3 of the monastery). In the morning of June 26th, 2010, at dawn, in front of the esplanade that faces the main entrance of the monastery, pilgrims are gathering around the stands of “merchants of the Temple” (mala rosaries, lungta prayers flags, gau boxes, dzi pearls, offering bowls, etc.) and around realistic Chinese statues, awaiting fervently for the gigantic thangka to be unwound down from the top of the hill. A few thousands of them have been standing for hours after they had walked for days, even for weeks, prostrating themselves by lying flat on their stomach and placing their forehead on the ground at each step. The other pilgrims, dozens of thousands, bypass the monastery by the left in the traditional clockwise circumambulation direction, alike the movement of the prayer wheels they almost all brandish until they will get right under the big thangka, one or two hours later. The Tibetan huge and long horns can now be heard in the distance. Children are playing around their parents who are praying. The oldest ones, who have the chance to be sent to school, indicate to their less educated parents where they may settle down on the ground. Birds are twittering. According to a legend, they can tell the future, bless people and give advice. The first Dalai Lama was native of Shigatse. After his death, he had been reincarnated among a family of peasants who had to run away and leave their baby under a stone. After he became the Dalai Lama, a black bird told him in a dream that he had protected the child. Since then, even if it is not part of the official religious doctrine, it became a popular belief.<br /><strong>2. Pilgrims prayer wheels. 7’59 </strong><br />Several groups of pilgrims sitting in a circle have their big mani korlo prayer wheels that contain written mantras spinning. Some of them are collecting bank notes in order to build a stûpa (chörten) in their village. The offerings and songs to the Dharma represent the five senses (vision, hearing, smell, taste and touch). They repeat three times in a row the following four sentences drawn from the prayer of Refuge and Bodhicitta: <br />Sang gyè tcheu tang tsok kyi tchok nam la<br />In the Buddha, the Dharma and the noblest Sangha<br />Tchang tchoup par tou dak ni kyap sou tchi<br />I take refuge until enlightenment is obtained<br />Dak ki tcheu nyèn gyi pè tsok nam kyi<br />By the merit of generosity and so forth<br />Dro la pèn tchir sang gyé droup par chok.<br />May I attain Buddhahood for the welfare of all beings. <br /><strong>3. Horns and prayers. 1’13 </strong><br />The call of horns, from the top of the hill, at about 8:00 am, is increasingly loud. “In front of you, Founding Master, Bhagavan, so going, Destroyer of the enemy, perfectly accomplished Buddha, Glorious Conqueror Shakyamuni Buddha, I prostrate myself. In you I take refuge and present you offerings. Grant me your blessings”.<br /><strong><br />4. Bonzes in prayers under the thangka. 1’37 </strong><br />Several hundred monks are bustling about at the top and at the foot of the hill. At the summit, one can see them unwinding respectfully, in silence, the big thangka that reveals a huge painted image of the three Buddhas. Below, sitting cross-legged and facing the hill, other monks, chant their prayers under the religious representation. Behind the monks, pilgrims are parading in a continuous stream, throwing their white khata silk scarves over the heads of the priests, the fabrics of bliss thus piling up in bulk under the thangka. Kept under surveillance by motionless and impassive Chinese military young women, they do not have the right to stop. Drummers who stand to the left of the thangka accompany their slow steps. The prayer text about how to practice the Dharma (spiritual teachings, particularly those of the Buddha) is repetitive and meditative. “What is the cause of the problem that prevents from attaining bliss? How to stop suffering and release oneself from it totally?” <br /><strong><br />5. Bonzes in prayers in front of the pilgrims. 2’05 </strong><br />It is now 9:00 am. The chant-prayer-recitation continues, three times, seven times or more. The Buddhists take refuge in the Three Jewels, the Buddha, Dharma and Sangha (“Namo Bouddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”) in order to avoid suffering and attain freedom from Samsara (Khorwa in Tibetan) and with the faith that the Three Jewels have the power to lead towards happiness, the liberation or the enlightenment.<br /><strong>6. Horns, trumpets, flutes and oboes, conches, drums and cymbals. 8’45 </strong><br />At about 12:00 o’clock, the thangka of the Shakyamuni Buddha (563-483 before J.-C., the fourth of the Thousand Buddhas, founder of what is known today as Buddhism) is again rolled up by the monks. They are a several dozen to carry along on their shoulders, in single file, the long and heavy sacred painted fabric. Halfway through the descent of the hill, the religious carriers are accompanied by musician monks. Some of them carry on both sides of hips two drums stroke by another monk who thus gives the rhythm of the pacing rate. In front of the door of one of the buildings of the monastery town, they all stop and play about ten minutes, briefly but loudly. Then, they suddenly interrupt their music, turn around and walk away bringing with them the big thangka and their musical instruments. <br />The nga dhum round drums, of Indian origin, are combined with small Chinese gua ling horns or flutes and with oboes and dhung kar white marine conches (symbol of the absence of evil, pure sound of the Dharma). The long dhung chen horns competed in a short musical battle between big bhub chel cymbals that echoed in the Himalayan mountains, delivering a sort of strange wrong tone Celtic bagpipe.<br /></span><span class=Soustitre>B. Ganden Monastery.</span><span class=Texte><br />Track 7. Recorded on Saturday, July 10th, 2010 in the Nym Chu Lhakhang chapel situated to the right after the entrance of the monastery. Ganden is located East of Lhasa along the Kyi Chu River. At 40 km from the capital, a path climbs into the Ganden valley where the monastery stands near the summit of the sacred cliff road of Wangku Ri at an altitude of 4700 meters. Every early morning, trucks convey pilgrims from the Jokhang Monastery in Lhasa to Ganden, which is for them the residence of divine beings or devas, the Tushita Heaven, and also the land of Jampa (tibetan name for Maitreya, future bodhisattva who will be the successor of the Buddha). Tsongkhapa, founder of the religious school called the Gelugpa sect, built it in 1409. The term “gelug” means “virtuous”, but one can see the contraction of “Geden lug” namely the “Ganden tradition”. After having meditated on the scene, Tsongkhapa decided that it would be the first and the main monastery of the Yellow Hats (the Chinese name). Contrary to the custom of other monasteries, the title abbot of Ganden (Tri Rinpoche or Tripa) is not transmitted neither by heredity nor by embodiment, but is passed on among the most erudite lamas; this function /office designates the regent in case of absence of the Dalai Lama, or during its minority. <br />Among the six major monasteries of this religious school (Ganden, Sera, Drepung, Tashilhunpo, Labrang and Kumbum), it was the most devastated by the action of the young Chinese Red Guards during the Cultural Revolution of 1966 (the constructions were bombed by tanks and planes, and the monks who tried to escape were shot). Since the 1980s, the villagers of the surroundings help the monks to rebuild the monastery as it used to be with its dark red color bricks so typical of Ganden. They were 3500 monks at its peak in 1959, when the Dalai Lama found exile in India. The 300 remaining monks are still subjected to patriotic reeducation sessions since 1996 for having posted banned pictured of the holy man.<br /><strong><br />7. Sheri Devi. 32’ </strong><br />The Nym Chu Lhakhang chapel, forbidden to women (it is indicated in Tibetan and English on a sign) is dedicated to four protective divinities: Gonpo or Kala Rupa, Choe Gyal, Namse and Lhamo Devi. Two members of a religious community, the monk Lobsang Dawa and the gueshe Kirchen are therefore reciting, in overtone singing, a prayer of protection, important in the Gelugpa tradition. The rhythmical musical arrangement is provided by a nga drum, average sized bhub chel cymbals, a small dhamaru drum, small cymbals held between the thumb and the forefinger of the right hand which contains the vajra scepter inside the palm, while the left hand rings a small drilbu bell. <br />The bell, made of seven metals, is a feminine symbol, which represents wisdom (by the knowledge) and the vacuity. The bell and the vajra are the union of wisdom and compassion. Besides, the drilbu handle is a half vajra representing the 5 disruptive feelings to be transformed into 5 wisdoms. ­­­The sound of the bell is the primordial sound, the call of the divine. The two small cymbals used in the rituals of Tibetan Buddhism are also made with the same alloy of 7 metals as the melodious bowls (with therapeutic properties) corresponding to the 7 planets: gold (Sun), silver (Moon), mercury (Mercury), copper (Venus), iron (Mars), tin (Jupiter) and lead (Saturn). As to the small dhamaru drum used for tantric rituals, it was formerly made from two human half-skulls. The sound is the proclamation of bliss and reproduces the blood circulation when the lama, a wise man person or a yogi, is in complete silence.<br /></span><span class=Soustitre>C. Sera Monastery. </span><span class=Texte><br />Track 8. Recorded on Monday, July 5th, 2010 at 3:00 pm, with the presence of some 200 monks from the Sera Monastery that shelters 1200 priests divided into three groups of studies. <br />Sera is one of greatest monasteries of the Yellow Hats (Gelugpa). Its name means “The enclosure of roses” but also “hail” as, according to a local saying, “Hail can destroy the rice reserve”, suggesting it can destroy the rival Drepung monastery built, as Sera, in 1419. Both monasteries have, moreover, an area forbidden to foreigners where the bodies of the deads are cut and the bones are crushed. At the time, when 5000 monks and religious followers used to live there, Sera was renowned for its tantric teaching and its esoteric mysticism. In one of the chapels, the effigy of the goddess Jetsun Dolma (Green Tara, the Saviouress) once appeared on a rock. In another chapel, pilgrims prostrate themselves on the ground as it is believed that “offering one’s head” to the protector Tam Drin, a horse-necked deity, brings the guarantee of have a healthy descent. <br />Sera which lies at the foot of the mountain Phurpa Chok Ri, 5 km north of the Jokhang in Lhasa, is one of the best preserved monasteries in Tibet, miraculously spared during the Maoist Cultural Revolution, although one hundred and eight volumes of the canonical Buddhist texts were lost or destroyed at that time.<br /><strong>8. Philosophical verbal sparring matches. 10’35 </strong><br />The courtyard dedicated to philosophic debates, taking the form of oratorical contests, a secular tradition, is in old trees shade. Pilgrims leave offerings, scarves, talismans and yak butter on a big worshipped stone revered for having received thirteen times the shape of the vowel “A” from heavens while master Tsong Khapa drafted his comment on the Nagarjuna’s Middle Way. It is in this context that the monks are questioned and answer to all sorts of philosophical questions. Studies take a minimum of 20 years. It begins at the age of 7 years old with the reading, the writing and the memorization of texts. The final examination takes place in public. The crowd of monks (3000 in 1959) raises the questions but it is two professors who evaluate the candidates, two by two students. At each questions asked, the scholar laps himself in the palm of his hand. The questions of this recording are here delivered disorderedly: “How shall we manage to meditate while keeping the energy to get the experience of the mind?”, “How and why can we see, smell, perceive?”, “How to connect the mind, in the heart and not in the brain, to obtain the vision or the sense of smell?”, “Where am I, in the spirit or in the body?”, “Where is the spirit? Where is myself?”, “How to break away from one’s ego?”. Various explanations are given as answers: “The fetus in the womb is at first a heart which becomes the mind. The body is a recipient for the mind”. “If we are angry, it is necessary to get loose from the feelings that are different from ourselves while accepting them though they are not a part of one’s personality” is an answer to the question: “There is some milk in the coffee, together they mix, how to separate them?”<br /><strong>Production-direction: François Jouffa</strong>. <br />In situ recordings in Tibet, June and July, 2010, with a Nagra IV-S <br />and two Sennheiser MKH 416T microphones, on RMG International magnetic tapes. <br />Photos: Sylvie Jouffa (with a Nikon D90, except for the chapel of the Ganden monastery forbidden to women where François Jouffa used the more discreet Panasonic Lumix DMC-LXI). <br />Texts in French and in English: Susie Jouffa. <br />Editing and premastering: Alexis Frenkel, Studio Art & Son, Paris, 2011. <br />Publishing by Augustin Bondoux / Groupe Frémeaux Colombini<br />© 2015 Frémeaux & Associés<br />Acknowledgements <br />Thanks to: Annie Vorac (la Maison de la Chine, Paris), Lopsang Tenzin (Tibetan-English interpreter and guide of Lhasa) and Ky Sang (driver-carrier). Special thanks to Katia Buffetrille (Tibetologist at the École Pratique des Hautes Études, Paris) for her advice, and to gueshe Dakpa for his availability when he is in Paris (he studied in the Ganden monastery from 1982 to 1989). <br />We owe to the Chinese cardiologist of the emergency department of the Shigatse hospital a debt of endless gratitude… <br />*** Same production: Tibet, Jokhang in Lhasa, Buddhist chants and worksongs. CD Frémeaux & Associés, 2011. FA5 312.<br /><strong>Tibet - Musique et prières aux monastères des Bonnets Jaunes :<br />Tashilhunpo, Ganden, Séra<br />Tibet - Music and prayers from the Yellow Hats monasteries: Tashilhunpo, Ganden, Sera<br />Réalisation François Jouffa</strong><br />Collectés en 2010 par François Jouffa, ces enregistrements in situ ont été réalisés en grande partie lors de la fête du déroulement de la Grande Thangka (le « Festival de l’Ensoleillement du Bouddha ») au monastère de Tashilhunpo, fondé au XVe siècle par Gendun Drub, le premier Dalaï-lama. Cette cité de plusieurs temples est un haut lieu de pèlerinage pour les disciples de l’école religieuse Gelugpa, de la secte dite des « Bonnets Jaunes » (dont les coiffes fascinantes ont été immortalisées par Hergé dans Tintin au Tibet), qui est l’une des branches les plus vénérées du bouddhisme. En complément du disque « Tibet - Le Jokhang de Lhassa » (FA5312 dans cette collection), ce nouvel album permet à l’auditeur d’explorer une tradition mystique séculaire au son des longues trompes tibétaines et des cymbales géantes qui vrombissent dans les montagnes himalayennes, des prières et des joutes oratoires philosophiques des bonzes érudits. <strong><br />Patrick Frémeaux</strong><br />Most of these recordings were collected in 2010 by François Jouffa during the Tibetan Thangka Unveiling Festival (“The Sunning of the Buddha Festival”) at the monastery of Tashilhunpo, founded in the fifteenth century by Gendun Drub, the first Dalai Lama. With its several temples, this holly city has become an important site of pilgrimage for the followers of the Gelugpa religious school known as the “Yellow Hats” (whose fascinating headgears were immortalized by Hergé in Tintin in Tibet), which is the one of the most revered sects of Buddhism. In addition to the “Tibet - The Jokhang in Lhasa” disc (FA5312 in this collection), this new album allows the listener to explore an ancient mystical tradition to the sound of long Tibetan horns and giant cymbals that echo in the Himalayan mountains, prayers and monks philosophical verbal sparring matches.</span><br /><span class=Texte><span class=Texte><strong>Patrick Frémeaux</strong></span><br /></span>" ] "dwf_titres" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => array:8 [ …8] ] "unit_price" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "" ] "price_digital" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 9.948 ] "price_cd" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => 19.992 ] "img_url" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "https://preprod.fremeaux.com/img/p/1/8/4/9/0/18490-home_default.jpg" ] "cover" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => array:9 [ …9] ] "authors" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => [] ] "performers" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => [] 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With its several temples, this holly city has become an important site of pilgrimage for the followers of the Gelugpa religious school known as the “Yellow Hats” (whose fascinating headgears were immortalized by Hergé in Tintin in Tibet), which is the one of the most revered sects of Buddhism. In addition to the “Tibet - The Jokhang in Lhasa” disc (FA5312 in this collection), this new album allows the listener to explore an ancient mystical tradition to the sound of long Tibetan horns and giant cymbals that echo in the Himalayan mountains, prayers and monks philosophical verbal sparring matches. Patrick FRÉMEAUX<br></p><br><br><p></p>" ] "description_short" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "<h3>AUX MONASTÈRES DES BONNETS JAUNES : TASHILHUNPO, GANDEN, SÉRA</h3>" ] "link_rewrite" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => "tibet-musique-et-prieres" ] "meta_description" => array:2 [ "type" => "variable" "value" => null ] "meta_keywords" => array:2 [ "type" => "variable" …1 ] "meta_title" => array:2 [ …2] "name" => array:2 [ …2] "available_now" => array:2 [ …2] "available_later" => array:2 [ …2] "delivery_in_stock" => array:2 [ …2] "delivery_out_stock" => array:2 [ …2] "new" => array:2 [ …2] "id_product_attribute" => array:2 [ …2] "product_attribute_minimal_quantity" => array:2 [ …2] "id_image" => array:2 [ …2] "legend" => array:2 [ …2] "manufacturer_name" => array:2 [ …2] "category_default" => array:2 [ …2] "orderprice" => array:2 [ …2] "allow_oosp" => array:2 [ …2] "category" => array:2 [ …2] "category_name" => array:2 [ …2] "link" => array:2 [ …2] "attribute_price" => array:2 [ …2] "price_tax_exc" => array:2 [ …2] "price_without_reduction" => array:2 [ …2] "price_without_reduction_without_tax" => array:2 [ …2] "reduction" => array:2 [ …2] "reduction_without_tax" => array:2 [ …2] "specific_prices" => array:2 [ …2] "quantity_all_versions" => array:2 [ …2] "features" => array:2 [ …2] "virtual" => array:2 [ …2] "pack" => array:2 [ …2] "packItems" => array:2 [ …2] "nopackprice" => array:2 [ …2] "customization_required" => array:2 [ …2] "rate" => array:2 [ …2] "tax_name" => array:2 [ …2] "ecotax_rate" => array:2 [ …2] "classic_pack_price_tax_exc" => array:2 [ …2] "is_ap5_bundle" => array:2 [ …2] "dwf_parent_product" => array:2 [ …2] "dwf_distinctions" => array:2 [ …2] "dwf_livret" => array:2 [ …2] "dwf_titres" => array:2 [ …2] "unit_price" => array:2 [ …2] "price_digital" => array:2 [ …2] "price_cd" => array:2 [ …2] "img_url" => array:2 [ …2] "cover" => array:2 [ …2] "authors" => array:2 [ …2] "performers" => array:2 [ …2] "images" => array:2 [ …2] "has_discount" => array:2 [ …2] "discount_type" => array:2 [ …2] "discount_percentage" => array:2 [ …2] "discount_percentage_absolute" => array:2 [ …2] "discount_amount" => array:2 [ …2] "discount_amount_to_display" => array:2 [ …2] "price_amount" => array:2 [ …2] "regular_price_amount" => array:2 [ …2] "regular_price" => array:2 [ …2] "discount_to_display" => array:2 [ …2] "unit_price_full" => array:2 [ …2] "show_availability" => array:2 [ …2] "availability_message" => array:2 [ …2] "availability_date" => array:2 [ …2] "availability" => array:2 [ …2] ] } -methodCacheResults: [] } 1 => ProductListingLazyArray {#617 -imageRetriever: ImageRetriever {#668 -link: Link {#165} } -link: Link {#165} -priceFormatter: PriceFormatter {#665} -productColorsRetriever: ProductColorsRetriever {#664} -translator: TranslatorComponent {#45} #settings: ProductPresentationSettings {#661 +catalog_mode: false +catalog_mode_with_prices: 0 +restricted_country_mode: null +include_taxes: true +allow_add_variant_to_cart_from_listing: 1 +stock_management_enabled: "0" +showPrices: true +lastRemainingItems: "3" } #product: array:127 [ "id_product" => "1710" "id_supplier" => "0" "id_manufacturer" => "0" "id_category_default" => "115" "id_shop_default" => "1" "id_tax_rules_group" => "6" "on_sale" => "0" "online_only" => "0" "ean13" => "3561302531229" "isbn" => null "upc" => null "ecotax" => "0.000000" "quantity" => 10000 "minimal_quantity" => "1" "low_stock_threshold" => "0" "low_stock_alert" => "0" "price" => "€24.95" "wholesale_price" => "0.000000" "unity" => null "unit_price_ratio" => "0.000000" "additional_shipping_cost" => "0.00" "reference" => "FA5312" "supplier_reference" => null "location" => null "width" => "0.000000" "height" => "0.000000" "depth" => "0.000000" "weight" => "0.000000" "out_of_stock" => "2" "additional_delivery_times" => "1" "quantity_discount" => "0" "customizable" => "0" "uploadable_files" => "0" "text_fields" => "0" "active" => "1" "redirect_type" => "301-category" "id_type_redirected" => "0" "available_for_order" => "1" "available_date" => null "show_condition" => "0" "condition" => "new" "show_price" => "1" "indexed" => "1" "visibility" => "both" "cache_is_pack" => "0" "cache_has_attachments" => "0" "is_virtual" => "0" "cache_default_attribute" => "572" "date_add" => "2021-10-22 19:08:23" "date_upd" => "2022-06-23 13:55:39" "advanced_stock_management" => "0" "pack_stock_type" => "3" "state" => "1" "price_code" => "215" "id_shop" => "1" "id_lang" => "2" "description" => "<p><h3>PRIÈRES ET CHANTS DE TRAVAIL ENREGISTRÉS IN SITU PAR FRANÇOIS JOUFFA</h3></p><br><br><p>“Located on the Tibetan plateau in a valley surrounded by mountains, Lhasa, one of the highest cities in the world with an altitude of 3658m, is “the Land of the Gods”. It has become an essential place of pilgrimage in Tibet as the sacred city has conserved the memory of its ancestral religious practices for ages. François Jouffa has collected ancient Buddhist prayers and authentic worksongs in the Jokhang Monastery which is both the centre and the symbol of the Holy city, one of the most important sites of spirituality in the Eastern world.” Susie JOUFFA<br></p><br><br><p></p>" "description_short" => "<h3>PRIÈRES ET CHANTS DE TRAVAIL ENREGISTRÉS IN SITU PAR FRANÇOIS JOUFFA</h3>" "link_rewrite" => "tibet-le-jokhang-de-lhassa" "meta_description" => null "meta_keywords" => null "meta_title" => null "name" => "TIBET - LE JOKHANG DE LHASSA" "available_now" => null "available_later" => null "delivery_in_stock" => null "delivery_out_stock" => null "new" => "0" "id_product_attribute" => 572 "product_attribute_minimal_quantity" => "1" "id_image" => "1710-18354" "legend" => null "manufacturer_name" => null "category_default" => "Tibet / Nepal" "orderprice" => 20.79 "allow_oosp" => true "category" => "tibet-nepal" "category_name" => "Tibet / Nepal" "link" => "https://preprod.fremeaux.com/index.php?id_product=1710&rewrite=tibet-le-jokhang-de-lhassa&controller=product&id_lang=2" "attribute_price" => 0.0 "price_tax_exc" => 20.79 "price_without_reduction" => 29.94 "price_without_reduction_without_tax" => 20.79 "reduction" => 4.992 "reduction_without_tax" => 0.0 "specific_prices" => [] "quantity_all_versions" => 10000 "features" => array:2 [ 0 => array:5 [ …5] 1 => array:5 [ …5] ] "attachments" => [] "virtual" => 0 "pack" => true "packItems" => [] "nopackprice" => 0 "customization_required" => false "attributes" => array:1 [ 5 => array:8 [ …8] ] "rate" => 20.0 "tax_name" => "TVA FR 20%" "ecotax_rate" => 0.0 "classic_pack_price_tax_exc" => 24.95 "is_ap5_bundle" => true "dwf_parent_product" => "1" "dwf_distinctions" => null "dwf_livret" => "<h3>TIBET - LE JOKHANG DE LHASSA</h3><p align=justify><span class=Soustitre>TIBET - LE JOKHANG DE LHASSA </span><span class=Texte><br /><strong>Prières et chants de travail </strong><br /><em>(Jokhang in Lhassa - Buddhist chants and worksongs)</em><br /><em>“Quant au nom Thibet, il peut être intéressant de savoir qu’il est inconnu des Thibétains. Son origine reste obscure. Les Thibétains appellent leur pays Peu yul ou, poétiquement, en littérature, Gangs yul (le Pays des Neiges)”. </em><br />Alexandra David-Néel, Voyage d’une Parisienne à Lhassa, 1927 <br />N.B. : Tibet se voit parfois orthographié Thibet, notamment dans les récits de l'exploratrice et orientaliste Alexandra David-Néel <br /></span><span class=Soustitre>Le Bouddhisme tibétain </span><span class=Texte><br />Alors que le bouddhisme peut sembler, aujourd’hui, indissociable de la culture du Tibet, il n’en fut pas toujours ainsi. En raison de son accès difficile, le Toit du Monde connaît un isolement géographique qui l’a longtemps préservé des influences extérieures. La conversion tardive du Tibet au bouddhisme n’intervint que dans la première moitié du VIIe siècle, avec l’émergence de l’empire Yarlung. C’est Songtsen Gampo le “premier roi religieux” qui, le premier, instaura et diffusa la religion bouddhiste. Il la percevait comme un facteur de civilisation et de prospérité au regard de ce qui se passait dans d’autres contrées qui avaient déjà adopté le bouddhisme, notamment en Asie du Sud-est. En effet, en absorbant les anciennes cultures dites prébouddhiques (animistes), cette religion souvent liée à la royauté, permettait de promouvoir la nouvelle culture tibétaine et ainsi de consolider l’influence à la fois politique et économique du monarque. Cette religion ayant un caractère missionnaire depuis le règne de l’empereur Ashoka (dynastie Maurya au IIIe siècle av.J.-C.), Songtsen Gampo n’hésita pas à ériger le bouddhisme en religion d’Etat. A l’instar de l’empereur indien, il érigea de nombreux monuments bouddhiques dont les deux principaux temples du pays, à Lhassa, Jokhang et Ramoché, mais aussi le palais du Potala originel, le Dragla Lugug en face du Potala, le Pabonka de Séra, etc., qui sont encore aujourd’hui d’importants centres de pèlerinage. Avant de connaître une seconde diffusion vers la fin du Xe et durant le XIe siècle, le bouddhisme fut temporairement éradiqué au IXe siècle sous le règne de Landarma, dernier roi de l’empire Yarlung qui se morcela en un certain nombre de principautés indépendantes. Parfois appelé lamaïsme, le bouddhisme tibétain est une synthèse du Mahâyâna et du Tantrisme. Ces deux courants religieux du bouddhisme ont en commun un corpus de connaissances spirituelles. Mais, alors que le Grand Véhicule a pour idéal le bodhisattva qui recherche l’Éveil, non pour son propre salut mais pour celui d’autrui, tout en le retardant volontairement pour aider son prochain à atteindre le Nirvâna et ainsi échapper au cycle des renaissances, les adeptes du Tantrisme – également appelé Vajrayâna (“Véhicule du Diamant”) – pratiquent des méthodes de yoga et de méditation permettant d’atteindre à l’Eveil grâce à la supervision d’un maître déjà initié. Le second essor du bouddhisme au Tibet vit émerger des sectes rivales, le charisme des maîtres spirituels prévalant parfois sur d’autres considérations. Les Nyingmapa, les Kagyüpa, les Sakyapa et les Gelugpa constituent les quatre principales écoles du bouddhisme tibétain. La plus récente, la tradition Gelugpa, fondée par Tsong Khapa (1357-1419), est aussi appelée l’école des Bonnets jaunes. Cette nouvelle formulation du bouddhisme tibétain, née en partie en réaction au laxisme moral ambiant et aux déviations observées dans l’interprétation des tantras, prône une plus grande discipline de vie monastique (vinaya) et une codifi­cation de la voie menant à l’Eveil, le processus de purification mentale étant constitué de 10 niveaux spirituels conduisant ultimement au salut. Le terme “Gelug” signifie “Vertueux” mais certains y voient la contraction de Geden lug (“tradition de Geden”) en référence au monastère de Ganden fondé en 1409 par Tsong Khapa lui-même. Des principaux disciples de ce grand réformateur est issue la lignée des Dalaï-lamas, considérés comme des incarnations de Chenresi (Avalokiteshvara), le Bodhisattva de la Compassion. Du système Gelugpa est également issue une autre lignée de réincarnations, celle des Panchen-lamas, abbés du monastère de Tashilhumpo à Shigatsé et seconde autorité spirituelle du Tibet liée au Dalaï-lama par une relation de disciple à maître. Cette relation est certainement aujourd’hui altérée en raison du conflit entre les Tibétains et les autorités chinoises sur la désignation du 11e Panchen-lama. <br /></span><span class=Soustitre>Lhassa, ville sainte du Tibet </span><span class=Texte><br />Située sur le plateau du Tibet dans une vallée bordée de montagnes, Lhassa, une des villes les plus hautes du monde avec ses 3658 m d’altitude, est la “Terre des dieux” (Lha signifiant divinité et Sa, la terre, le sol). Elle est devenue un lieu saint durant la première moitié du VIIe siècle grâce au premier essor du bouddhisme qui est l’oeuvre des trois premiers “rois religieux” (Chögyal) du Tibet, dont le premier est Songtsen Gampo (˜ 617-650). Poursuivant l’œuvre politique et militaire de son père Namri Songtsen (˜ 570-619), le “Commandant aux cent mille Guerriers”, il unifia le Tibet et continua d’étendre les limites de cet empire encore balbutiant grâce à ses faits d’arme et à des alliances matrimoniales stratégiques. En effet, il épousa en 632 la princesse népalaise Tritsun (Brikuti) après avoir conquis le Népal et reçut la main de la princesse chinoise Wencheng, en 641, après qu’il eût menacé la frontière occidentale de la Chine des Tang. Toutes deux bouddhistes, ses épouses, considérées respectivement comme des émanations de la Tara Verte et de la Tara Blanche eurent une influence primordiale sur leur époux mais surtout sur le cours de l’histoire du Tibet. En effet, Songtsen Gampo introduisit le bouddhisme au Tibet et transféra la capitale de Chingwa Tagtse à Lhassa qui devint rapidement une cité importante du bouddhisme. Avec ses nombreux monuments bouddhiques, la cité sacrée est devenue un lieu de pèlerinage incontournable du Tibet pour les nombreux pèlerins cherchant à favoriser une renaissance meilleure dans une vie prochaine, les privations du temps présent se transformant en mérites qui assurent une existence plus douce. Cependant, tout pèlerinage n’implique pas nécessairement un déplacement physique. Le tantrisme conçoit, en effet, le pèlerinage comme un voyage informel qu’il est possible d’accomplir intérieurement, le déplacement se réalisant en soi, chaque région du corps correspondant à un site géographique. Mais les religieux ou les simples croyants qui se déplacent à Lhassa observent des gestes rituels immuables depuis de nombreux siècles. Outre les actes d’offrande, souvent accompagnés de la récitation de mantras censés les aider à parvenir à un état méditatif dont le plus répandu au Tibet est “Om Mani Padme Hum” (symbole verbal de Chenresi, Bodhisattva de la Compassion et protecteur du Tibet), les croyants s’aspergent de quelques gouttes d’eau rituelle, puis cherchent à obtenir une audience (darsan) avec un lama ou le maître spirituel d’un sanctuaire. Ils pratiquent également la circumambulation autour de lieux sacrés, dans le sens des aiguilles d’une montre. Originaire de l’Inde, cette façon de rendre hommage favorise la concentration spirituelle et constitue un acte de dévotion favorisant l’acquisition de mérites. L’un des corridors (appelés khorlam au Tibet) les plus parcourus est le Nangkhor qui ceint le sanctuaire principal du monastère du Jokhang. Mais l’observance religieuse la plus remarquable est la prosternation (chaksthal), de tradition essentiellement tibétaine. Afin de montrer et d’éprouver sa foi, le fervent pèlerin touche de ses mains jointes son front (l’esprit), sa région bucco-gutturale (la parole) et son cœur (le corps) avant de se prosterner en s’étirant de tout son long sur le sol. Les plus valeureux accomplissent ainsi cette incroyable performance physique, quel que soit leur âge, durant les nombreux jours, mois ou années que dure leur pèlerinage. Autrement, seule la prosternation à trois reprises avant d’entrer dans un monastère est exigée. Avec le développement d’une économie locale et du tourisme, le Barkhor, ce chemin de pèlerinage qui encercle le complexe du Jokhang, est le lieu d’une succession d’échoppes des marchands du temple. Haut lieu de la vie culturelle et religieuse, Lhassa devint également, au XVIIe siècle, le siège du gouvernement du Tibet grâce au 5ème Dalaï-lama, Lobsang Gyatso (1617-1682). Avec l’occupation chinoise à partir de 1951, cette ancienne capitale du royaume tibétain n’est plus qu’une division administrative de la Chine, le chef-lieu de la Région autonome du Tibet, laquelle ne couvre qu’environ la moitié du Tibet historique, cette aire revendiquée par le gouvernement tibétain en exil. Dharamsala, terre d’accueil en Inde du 14ème Dalaï-lama, Tenzin Gyatso, est par ailleurs surnommée “la petite Lhassa”. <br /></span><span class=Soustitre>Le Jokhang</span><span class=Texte> <br />Lieu le plus sacré du Tibet en ce qu’il est dépositaire de la statue la plus vénérée du pays, le Jowo Shâkyamuni, le Tsuglag Khang, plus communément appelé le Jokhang, est à la fois le centre et le symbole de la ville sainte de Lhassa. Considéré comme le premier et le plus important temple bouddhique du Tibet, il était originellement destiné à abriter les trésors constitués par la dot de l’épouse népalaise de Songtsen Gampo, notamment la statue du Bouddha à l’âge de 8 ans (Jowo Mikyo Dorje/Akshobya). Mais, aujourd’hui, celle-ci se trouve à 1 km au nord, dans le second temple le plus sacré de Lhassa, Ramoché, où devait être déposée la statue rapportée par la princesse Wencheng, celle du Bouddha à l’âge de 12 ans (Jowo Shâkyamuni/Mikyo Dorje), actuellement adorée au Jokhang. Cette dernière statue est à l’origine un présent que le roi du Magadha (Bengale) avait offert au père de Wencheng, Tang Taizong, qui régna de 627 à 649, en récompense de son aide face à l’invasion des Yavana. Si la statue du Bouddha à 12 ans est actuellement au Jokhang, c’est que durant le règne de Mangsong Mangtsen (649-676), une rumeur courut selon laquelle la dynastie Tang s’apprêtait à attaquer le Tibet. Aussi, pour protéger la vénérée statue, il fut ordonné que la statue apportée de Chine soit transférée de Ramoché au Jokhang où elle fut cachée dans une chambre secrète durant soixante ans. Lorsque la paix entre le Tibet et la Chine des Tang fut rétablie et scellée grâce à une nouvelle alliance matrimoniale, en 710, ladite statue fut placée dans la chapelle principale du Jokhang où elle demeure encore, alors que la statue ramenée du Népal est restée dans son second temple d’adoption. Le choix du site le plus propice à sa construction est lié à un mythe qui ne fait qu’accentuer le caractère magique du lieu. <br />En effet, grâce aux méthodes chinoises de géomancie apportées par la seconde épouse du roi tibétain, il put être déterminé qu’une démone gisait, allongée sur le dos, à Lhassa et qu’afin de la mettre hors d’état de nuire, il fallut construire des monastères et ériger des statues de divinités en des points stratégiques précis. Douze institutions monastiques furent ainsi bâties avant les premiers travaux du Jokhang qui devait clore cet ambitieux programme. Construit sur l’ancien lac Wöthang, correspondant au cœur de la créature, ce temple devait achever de la neutraliser. Malgré des difficultés pour combler l’étendue d’eau et construire par dessus, le Jokhang fut édifié vers 639 ou 647. Entièrement financé par la princesse népalaise Tritsun, il est orienté vers l’ouest, en direction du Népal, en signe de reconnaissance. Le temple que l’on peut voir aujourd’hui, haut de quatre étages, est constitué de deux structures distinctes identifiées comme “le Jokhang intérieur” et le “Jokhang extérieur”. Le premier, qui est le plus ancien et le plus important, correspond au plan initial qui reprend la forme des vihara indien avec ses nombreuses cellules monastiques entourant la salle de réunion et de méditation, de plan généralement carré, qui abrite une image du Bouddha. Le tout étant entouré par un corridor ambulatoire, le Nangkhor. Cette structure de base est à présent comprise dans un complexe qui mesure à présent 25 000 m2 et qui comprend de nombreuses chapelles auxiliaires, des réserves alimentaires et bien d’autres pièces encore. Le roi Songtsen Gampo est traditionnellement crédité pour la construction du premier étage du temple alors que le deuxième niveau est généralement attribué à son successeur, Trisong Detsen. Le troisième est plus tardif. En raison d’une série de réfections, parfois de grande ampleur, et de restaurations importantes – notamment après les dommages consécutifs à la Révolution culturelle chinoise – il est difficile d’établir et sa conception architecturale originelle et l’authenticité des statues actuelles qui, pour la plupart, datent des années 1980. Les peintures murales, quant à elles, dateraient des XVIIIe et XIXe siècles. Le Hall d’Assemblée principal, appelé Khyamra Chenmo, est un hall à colonnes à ciel ouvert situé entre l’entrée principale et le sanctum sanctorum qui abrite la statue la plus vénérée du Bouddha. Autour court une terrasse alors qu’au nord, on aperçoit la façade d’une bâtisse à deux niveaux surmontée d’un toit en pagode doré qui abrite les chambres du Dalaï-Lama. Initialement conçu pour recevoir le festival de Mönlam, ou festival de la Grande Prière, qui a lieu durant le premier mois du calendrier tibétain, les travaux du Khyamra furent initiés par le fondateur de la secte Gelugpa, Tsong Khapa, en 1409. Durant cet important festival religieux, les moines des principaux monastères du Tibet – Séra, Dréprung et Ganden – se réunissent dans ce hall afin de prier ensemble l’image du Bouddha Shâkyamuni. D’autres cérémonies et offices religieux peuvent aujourd’hui y prendre place. Bien qu’il s’agisse d’une fondation royale, le Jokhang n’a jamais été réservé au seul roi et à sa famille ou bien à une école bouddhique particulière. Lieu de culte favorisant les échanges et la discussion, le temple est un lieu de pèlerinage majeur du Tibet. <br /><u><strong>Durée totale du CD : 66’17 </strong></u><br /><strong>1 - PRIÈRES</strong> 14’31 <br />L’enregistrement a eu lieu le lundi 5 juillet 2010, à 18h30, dans le Hall d’Assemblée principale. 108 bonzes sont en prière pendant que l’un d’eux leur sert du thé et que quelques pèlerins privilégiés passent de l’un à l’autre pour leur faire des offrandes en billets de banque chinois. <br /><em><strong>a. Spyi bshags (Prière de purification)</strong></em>. 1’36 Cette prière, qui est un texte standard d’usage dans tout le Tibet, est constituée de deux textes issus du Mahâyâna, le Drung Shang et le Kyi Shak, comportant des versets qui rendent hommage aux vertus du Bouddha. Destinée à purifier les âmes, non pas d’un individu mais de l’humanité en son ensemble, elle est aussi une forme de confession globale. Nous écoutons ici le Kyi Shak. <br /><em><strong>b. Tsogyelma (Prière à cette divinité)</strong></em>. 1’36-2’46 <br /><em><strong>c. Dga’ ldan lha brgya ma (Prière fondée sur la dévotion pure).</strong></em> 2’46-4’33 Invocation au guru yogi Tsongkhapa (1357-1419), fondateur de l’école des Gelugpa - Bonnets Jaunes. <br /><em><strong>d. ‘Phags bstod (Prière de louanges)</strong></em>. 4’33-14’31 Ce texte loue les vertus du Bodhisattva de la Compassion, Avalokiteshvara (Chenrezi), en énumérant les différents aspects que prennent ses qualités spirituelles. <br /><strong>2 - PRIÈRES. 12’34 </strong><br /><em><strong>a. Chenrezi seuldeb (Prière dédiée au Dalaï-lama en tant que réincarnation de Chenrezi).</strong></em> 1’00 b. Jowo Shâkyamuni Tsuglag Khang (Prière dédiée à la statue du Bouddha à 12 ans). 1’00-6’06 c. Bde smon (Prière pour renaître à Sukhavatî, le paradis du Bouddha Amitâbha). 6’06-12’34 <br /><strong>3 - PRIÈRES. </strong>24’18 <br /><strong>a. Shes rab snying po (Sûtra du cœur).</strong> 3’30 <br /><em><strong>b. Mngon rtogs rgyan (“Ornement de la réalisation parfaite”).</strong></em> 3’30-14’00 L’un des Cinq traités composé par Asanga au IVe siècle, relatifs au Bouddha du futur Maitreya. <br /><em><strong>c. Sgrol ma (Prière dédiée à Tara, la Libératrice).</strong></em> 14’00-18’10 <br /><em><strong>d. Myur mdzas ma (Prière dédiée au protecteur Mahâkâla).</strong></em> 18’10-19’08 <br /><em><strong>e. Chos rgyal bstod pa (Louange au Dharmaraja, le garant de l’ordre socio-cosmique). </strong></em>19’08-19’50 <br /><em><strong>f. Lha mo’i gtor ‘bul (Offrande de gâteaux sacrificiels torma à la divinité Pelden Lhamo).</strong></em> 19’50-21’39 <br /><em><strong>g. Byams smon (Prière à Maitreya, le Bouddha du futur).</strong></em> 21’39-24’18 <br /><strong>CHANTS DE TRAVAIL (Arr-kha) </strong><br />L’enregistrement a eu lieu le jeudi 8 juillet 2010, à 17 h, sur un des toits en réfection du Jokhang. Une soixantaine d’ouvriers, dont deux tiers de femmes, tassent un ciment de boue, de pierrailles et de colle de résine d’arbre pour consolider plusieurs toits du monastère. Cette technique spéciale au Tibet Central est destinée aux palais et aux temples depuis sept siècles et le 28e roi du Tibet, au début du bouddhisme. En piétinant le sol, divisés en deux groupes, à tour de rôle, un long et lourd maillet à la main, les travailleurs avancent, reculent, de face, de dos, à gauche, à droite, en une chorégraphie accompagnée de chants de travail. Couverts de boue, accompagnés de leurs petits enfants qui attendent sagement, ils travaillent sept jours par semaine avec un jour de congé toutes les deux semaines, de 8 à 13 h puis de 14 h 30 à 19 h 30, dix heures par jours pour 43 yuans par jour (environ 4,30 euros) payés par le monastère. Le vent de l’orage claquait dans les toiles des bâches et des drapeaux de prière. <br /><em><strong>4 - Arr-kha I.</strong></em> 4’37 <br /></span><span class=Texte><strong>5 - Arr-kha II.</strong> 2’25 <br /></span><span class=Texte><em><strong>6 - Arr-kha III.</strong></em> 1’39 <br /><em><strong>7 - Arr-kha IV.</strong></em> 2’44 <br /><u>Bonus </u><br />Durant la pause thé de trente minutes de 17 h, deux jeunes travailleurs interprètent deux chansons. <br /><em><strong>8 - Shon nu lung tso (“Young Life”). </strong></em>1’44 Chanson d’amour interprétée par Kye Sang et Tashi Puntsok, vingt ans chacun. <br /><em><strong>9 - Changchain bho kyi pha sang (“Holly Land”).</strong></em> 1’26 Chanté par Kye Sang, dédié à la mère nature du Pays des Neiges, le Tibet aux belles montagnes blanches et à l’herbe verte. Le dernier mot est Tashi Deley, utilisé pour dire “Bonjour” mais aussi pour signifier “Très bien” ou pour souhaiter “Bonne chance”. <br />Production-réalisation : François Jouffa. <br />Enregistrements à Lhassa, Tibet, en juillet 2010, au Nagra IV-S, micros Sennheiser MKH416T, bandes magnétiques RMG International. <br />Photos : Sylvie Jouffa (Nikon D90). <br />Textes en français et en anglais : Susie Jouffa. <br />Montage et prémastering : Alexis Frenkel, Studio Art & Son, Paris. <br />Conseillers artistiques et techniques : Benjamin Goldenstein et Alexis Jouffa. <br /><u>Remerciements</u> : Ces enregistrements ont pu être réalisés grâce à la bénédiction du lama supérieur Kushu Wangduk La, professeur géshé de philosophie au Jokhang, le monastère le plus vénéré du Tibet. Merci également à Annie Vorac (Maison de la Chine, Paris), Ngawang Tenzin (Shambala Palace, Lhassa), Lopsang Tenzyn (guide-interprète) et Ky Sang (chauffeur-sherpa). Merci aussi à Thupten Gyatso (Président de la Communauté Tibétaine de France), Katia Buffetrille (tibétologue à l’École Pratique des Hautes Études), Datsen Thubten Gyatso (écrivain tibétain d’Amdo), Géshé Daktsonn et Sylvain Berthet (traducteur). <br /></span><em><span class=Soustitre>english notes</span></em><span class=Texte><br /><em>‘As for the name Thibet, it may be interesting to know that it is a word unknown in the Thibetan language. Its origin is not quite clearly traced, but Thibetans ignore it completely. They call their country Pöd yul and themselves Pöd pas.’</em> <br />Alexandra David-Neel. My Journey to Lhasa, 1927 <br /></span><span class=Soustitre>Tibetan Buddhism </span><span class=Texte><br />While nowadays Buddhism may seem inseparable from the culture of Tibet, it has not always been so. Because of its difficult access, the Roof of the World has always experienced a geographical isolation that has long protected it from outside influences. The late conversion of Tibet to Buddhism did not take place before the first half of the seventh century, with the emergence of the Yarlung Empire. Songtsen Gampo (ca. 617-650), «the first religious king», is the first to have introduced and spread the Buddhist religion that he perceived as a factor of civilization and prosperity in the light of what was going on in other countries that had already adopted Buddhism, in particular in Southeast Asia. Indeed, by absorbing the ancient prebuddhist cultures, this religion - often associated with royalty - favoured the promotion of the nascent Tibetan culture and thus contributed in the consolidation of the political and economical influence of the monarch. As this religion has a missionary character since the reign of the Emperor Ashoka (Maurya dynasty in the third century BC), Song­­tsen Gampo established Buddhism as state religion and, like the Emperor of India, erected numerous Buddhist monuments including the two main temples of the country, in Lhasa, the Jokhang and Ramoche, but also the original Potala Palace, the Dragla Lugug at the opposite side of the Potala, the Sera and the Pabonka Monasteries which are still important centres of pilgrimage. Before blossoming anew in the late tenth and during the eleventh centuries, Buddhism temporarily disappeared in the ninth century under the reign of Landarma, last king of the Yarlung Empire that was then divided into a number of independent principalities. Sometimes called Lamaism, Tibetan Buddhism is a synthesis of the Mahayanism and Tantrism. These two religious streams of Buddhism share a set of spiritual knowledge. While the Mahayana’s ideal resides in the figure of the bodhisattva who voluntarily delays his own Enlightenment in order to help others reach the nirvâna and thus escape the cycle of rebirth, the followers of Tantrism - also known as Vajrayâna («Vehicle of Diamond») - practice methods of yoga and meditation to attain Enlightenment through the guidance of a spiritual master. The second growth of Buddhism in Tibet saw the emergence of rival sects, the charisma of spiritual masters sometimes prevailing over other considerations. The Nyingma, the Kagyu, the Sakya and the Gelugpa are the four main schools of Tibetan Buddhism. The most recent one, the Gelugpa tradition, founded by Tsong Khapa (1357-1419) is also known as the School of Yellow Hat. This modern formulation of Tibetan Buddhism that emerged partly in response to the ambient moral laxity and to the deviations observed in the interpretation of tantras, has favoured a greater discipline within the monastic life (vinaya) and a codification of the path to enlightenment, the process of mental purification being composed of 10 levels ultimately leading to spiritual salvation. The term «Gelug» means «Virtuous» but one may see the contraction of «Geden lug» («Geden tradition») in reference to the Monastery of Ganden founded in 1409 by Tsong Khapa himself. From the principal followers of this great reformer comes the line of the Dalai Lama regarded as incarnations of Chenresi (Avalokiteshvara), the Bodhisattva of Compassion. Is also issued from the Gelugpa system another line of reincarnations, that of the Panchen Lamas, monks of the Tashilhumpo Monastery in Shigatse and second spiritual authority of Tibet related to the Dalai Lama by a relationship of disciple to master. This relationship is now certainly altered because of the conflict between Tibetans and Chinese authorities about the designation of the 11th Panchen Lama. <br /></span><span class=Soustitre>Lhasa, Tibet’s holy city </span><span class=Texte><br />Located on the Tibetan plateau in a valley surrounded by mountains, Lhasa, one of the highest cities in the world with an altitude of 3658m, is the «Land of the gods» (Lha meaning divinity and Sa, earth, soil). It became a holy place during the first half of seventh century with the first rise of Buddhism due to the first three «religious kings» (Chögyal) of Tibet, the first one being Songtsen Gampo. Continuing the political and military work of his father Namri Songtsen (ca. 570-619), he unified Tibet and continued to extend the boundaries of this still stammering empire by feats of arms and strategic matrimonial alliances. Indeed, in 632 he married the Nepalese princess Tritsun (Brikuti) after having conquered Nepal and the Chinese Princess Wen Cheng in 641, after he had threatened the Tang’s Western border. Both Buddhists, his two wives, considered as emanations of the Green Tara and the White Tara, had a fundamental influence not only on their common husband but also on the course of history of Tibet. As a matter of fact, Songtsen Gampo introduced Buddhism in Tibet and moved the capital from of Chingwa Tagtse to Lhasa that quickly became an important city of Buddhism. With its numerous Buddhist monuments, the sacred city has become an essential sacred place of pilgrimage in Tibet for the numerous pilgrims seeking to foster a better rebirth in the next life, the privations of the present turning into merits that will ensure a sweeter life. However, all pilgrimages do not necessarily imply a physical displa­cement. In Tantric practices, the pilgrimage is conceived as an informal journey that can be accomplished internally, each region of the body corresponding to a geographical site. But the religious or ordinary believers who travel to Lhasa observe ancestral rituals. In addition to the acts of sacrifice that are often accompanied by the recitation of mantras that are supposed to help them reach a meditative state (the most common one in Tibet is Om Mani Padme Hum, a verbal symbol of Chenresi, Bodhisattva of Compassion and the patron of Tibet), believers splash themselves with a few drops of ritual water, seek a hearing (darsan) with a lama or any spiritual master of a sanctuary. They also practice the clockwise circumambulation around sacred places. Coming from India, this way of paying tribute favours one’s concentration and constitutes an act of devotion that fosters the acquisition of merits. The Nangkhor, which girds the main sanctuary of the Jokhang Monastery, is one of the most attended corridors (called khorlam in Tibetan) for this type of custom. But the most remarkable religious observance is the prostration (chaksthal), mainly of Tibetan tradition. To demonstrate and test their faith, staunch pilgrims touch, with their hands clasped, their forehead (the mind), their guttural oral region (the speech) and their heart (the body) before bowing and stretching out full length on the floor. The bravest ones perform this noteworthy and eye-catching physical performance, regardless of age, during the many days, months or years of their pilgrimage. A single prostration three times in a row is required before entering any monastery. With the development of a local economy and of tourism, the Barkhor, the pilgrimage path that encircles the Jokhang complex, has become the area of a succession of stalls of merchants from the temple. As it was the centre of the cultural and religious life, Lhasa also became in the course of the seventeenth century, the seat of the Government of Tibet thanks to the Fifth Dalai Lama, Lobsang Gyatso (1617-1682). With the Chinese occupation since 1951, this ancient Tibetan capital of the Tibetan kingdom is now an administrative division of China, the capital of the Tibet Autonomous Region, which covers only about half of the historical Tibet, this area claimed by the Tibetan government in exile. Also known as «Little Lhasa», Dharamsala, in India, has become the country of asylum of the Fourteenth Dalai Lama, Tenzin Gyatso. <br /></span><span class=Soustitre>The Jokhang </span><span class=Texte><br />Holiest place in Tibet as it is the dwelling of the most venerated statue of the country, the Jowo Shâkyamuni, the Tsuglag Khang, more commonly known as the Jokhang, is both the centre and the symbol of the holy city of Lhasa. Considered as the first and most important Buddhist temple in Tibet, it was originally designed to house Songtsen Gampo Nepalese bride’s dowry that included the statue of Buddha at the age of 8 (Jowo Mikyö Dorje/Akshobya). But this treasure is nowadays sheltered in the second most sacred temple in Lhasa, Ramoche, which was originally built to dwell the statue brought by Princess Wen Cheng, the Buddha at the age of 12 (Jowo Shâkyamuni/Mikyö Dorje) that is now currently worshiped in the Jokhang. This latter statue had been, in the first place, a present offered by the King of Magadha (Bengal) to the father of Wencheng, Tang Taizong (who ruled between 627 and 649) as a reward for his help against the invading Yavana. The statue of the Buddha at the age 12 is currently at the Jokhang because of a rumour during Mangsong Mangtsen’s reign (649-676) according to which the Tang Dynasty was about to attack Tibet. Therefore, in order to protect the revered statue brought from China, its transfer from Ramoche to the Jokhang was ordered. The statue had been hidden in a secret chamber for sixty years before peace between Tibet and China was restored and sealed with a new matrimonial alliance in 710. The statue was then placed in the main chapel of the Jokhang where it has remained while the statue brought from Nepal can still be seen in its second temple of adoption. The election of the most suitable site for the Jokhang’s construction is related to a myth that enlightens the magic of the place. Thanks to Chinese methods of geomancy brought by the second wife of Songtsen Gampo, it could be determined that a demon was lying on its back over the site of Lhasa and that, in order to render it harmless, monasteries and statues of deities were to be erected at strategic points. Twelve monastic institutions had thus been built before the Jokhang ambitious construction began. Built on the former lake Wöthang, corresponding to the core of creature, this temple was to complete its neutralization. Despite difficulties in filling in the stretch of water and building over it, the Jokhang was finally built around 639 or 647. Entirely funded by the Nepalese princess Tritsun, it is oriented westwards that is to say towards Nepal as a mark of gratitude. <br />The temple one can see today is four-storey high and the complex is composed of two separate structures identified as «the primitive Jokhang» and «the late Jokhang». The former is the oldest and most important part of the site and corresponds to the initial plan which derives from the Indian vihara with its many monastic cells surrounding the meeting / meditation room, generally of square plan, that houses an image of the Buddha. The whole is surrounded by an ambulatory corridor known as the Nangkhor. This basic structure is now included in a wider complex of 25 000 m2 that comprises secondary chapels, food reserves, etc. King Songtsen Gampo is traditionally credited with building the first floor of the temple while the second level is generally attributed to his successor, Trisong Detsen. The third floor is more recent. Due to a series of repairs, often of major scale, and important restorations - especially after the damage resulting from the Chinese Cultural Revolution - it is difficult to establish its original architectural design as well as the authenticity of the current statues, most of which are dating from the 1980s. As to the murals, their dating oscillates between the eighteenth and the nineteenth centuries. The main Assembly Hall, called Khyamra Chenmo, is an open-air pillar hall located between the main entrance and the sanctum sanctorum that houses the most venerated statue of the Buddha. All around runs a terrace while northward can be seen the facade of a two-story building topped by a gilded pagoda roof that houses the chambers of the Dalai Lama. Originally designed to host the Monlam Festival, or Great Prayer Festival, which takes place during the first month of the Tibetan calendar, the construction work of the Khyamra was initiated by the founder of the Gelugpa sect, Tsong Khapa, in 1409. During this important religious festival the monks of the main monasteries of Tibet - Sera, Ganden and Dreprung – are gathered in this Hall to pray together the picture of Buddha Shâkyamuni. Although it is a royal foundation, the Jokhang has never been allotted solely to the king and his family nor to a particular school of Buddhism. As a place of worship where debate and conversations are fostered, the Jokhang temple is still a major pilgrimage site in Tibet. <br /><u><strong>Total Playing Time: 66’17 </strong></u><br /><strong>1 - PRAYERS. 14’31 </strong><br />The recording took place on Monday, July 5th, 2010 at 6:30pm in the main Assembly Hall. 108 monks are praying while one of them is serving the others some tea. In the meantime, privileged pilgrims are passing from a monk to another to make Chinese banknotes offerings. <br /><em><strong>a. Spyi bshags (Prayer of Purification).</strong></em> 1’36 This prayer that is used throughout Tibet is composed of two texts drawn from the Mahâyâna Tradition, the Drung Shang and the Kyi Shak, both comprising verses celebrating the virtues of the Buddha. Designed to purify the souls, not of an individual but of mankind as a whole, it is also a form of overall confession. We are here listening the Kyi Shak part. <br /><em><strong>b. Tsogyelma (Prayer dedicated to this divinity)</strong></em>. 1’36-2’46 <br /><em><strong>c. Dga’ ldan lha brgya ma (Prayer based on pure devotion). </strong></em>2’46-4’33 Prayer to guru yogi Tsongkhapa (1357-1419), the founder of the Gelugpa School-Yellow Hats. <br /><em><strong>d. ‘Phags bstod (Hymn of Praise).</strong></em> 4’33-14’31 This text extols the virtues of the Bodhisattva of Compassion, Avalokiteshvara (Chenrezi), by listing the different aspects that His spiritual qualities may take. <br /><strong>2 - PRAYERS. 12’34 </strong><br /><em><strong>a. Chenrezi seuldeb</strong> </em>(Prayer dedicated to the Dalai Lama as the reincarnation of Chenrezi). 1’00 <br /><strong><em>b. Jowo Shâkyamuni Tsuglag khang</em> </strong>(Prayer dedicated to the image of the Buddha at the age of 12).<strong> </strong>1’00-6’06 <br /><em><strong>c. Bde smon</strong> </em>(Prayer often recited during funerals to wish the deceased to reborn in Sukhavatî, the Paradise of the Buddha Amitâbha.). 6’06-12’34 <br /><strong>3 - PRAYERS. 24’18 </strong><br /><em><strong>a. Shes rab snying po</strong></em> (Sûtra of the Heart).3’30 <br /><em><strong>b. Mngon rtogs rgyan</strong></em> («Ornament of Clear Realization»). 3’30-14’00 One of the Five Treatises concerning the Future Buddha, Maitreya, written by Asanga in the IVth century. <br /><em><strong>c. Sgrol ma </strong></em>(Prayer dedicated to Tara, the Mother of Liberation). 14’00-18’10 <br /><em><strong>d. Myur mdzas ma</strong></em> (Prayer dedicated to the protector Mahâkâla). 18’10-19’08 <br /><em><strong>e. Chos rgyal bstod pa</strong></em> (Prayer dedicated to the Dharmaraja, the protector of the socio-cosmic order). 19’08-19’50 <br /><em><strong>f. Lha mo’i gtor ‘bul</strong></em> (Offerings of torma cakes to Pelden Lhamo). 19’50-21’39 <br /><em><strong>g. Byams smon</strong></em> (Prayer dedicated to Maitreya, the Future Buddha). 21’39-24’18 <br /><strong>WORK SONGS (Arr-kha) </strong><br />The recordings took place on Thursday, July 8th, 2010, at 5pm, upon the Jokhang’ roofs, the repairing of it being in progress. Sixtyish workers, of which two thirds of women, are tamping a cement composed of mud, stones and tree resin glue in order to consolidate several roofs of the monastery. This technique coming from Central Tibet has been in use in the building of palaces and temples for the past seven centuries. It was introduced under the 28th king of Tibet in the early period of Buddhism. Divided into two groups, they are, in turns, trampling the ground with a long and heavy mallet, stepping forward, backward, rightwards and leftwards, the choreography being accompanied by work songs. Covered with mud, they have brought their young children who are waiting for their parents quietly aside. They work seven days a week from 8:00am until 1:00pm and from 2:30pm until 7:30pm, that is to say 10 hours a day to earn 43 yuans per day (about 4.3 euros) paid by the monastery. They only have one day off after two weeks of work. One can hear the wind storm having the canvas sheets and the prayer flags whipping into the sky.<br /><em><strong>4 - Arr-kha I. </strong></em>4’37<br /><em><strong>5 - Arr-kha II.</strong></em> 2’25<br /><em><strong>6 - Arr-kha III.</strong></em> 1’39 <br /><em><strong>7 - Arr-kha IV. </strong></em>2’44 <br /><strong>Bonus </strong><br />The 5pm tea break of thirty minutes is the opportunity for two young workers to interpret two songs. <br /><em><strong>8 - Shon nu lung tso («Young Life»).</strong></em> 1’44 Love Song interpreted by Kye Sang and Tashi Phuntsok, both aged twenty. <br /><em><strong>9 - Changchain bho kyi pha sang («Holly Land»).</strong></em> 1’26 Sung by Kye Sang and dedicated to the Mother Nature of Tibet, Snowland with its beautiful white mountains and its green grass. The last word, Tashi Deley, is used to say «Hello» but it also means «Great» or «Good Luck». <br />Production-direction by François Jouffa. <br />Recordings in Lhasa, Tibet, in July 2010, Nagra IV-S tape recorder, Sennheiser microphones MKH416T, RMG International tapes. <br />Photo: Sylvie Jouffa (Nikon D90). <br />French and English texts: Susie Jouffa. <br />Editing and premastering: Alexis Frenkel, Studio Art & Son, Paris. <br />Artistic and technical advisers: Benjamin Goldenstein and Alexis Jouffa. <br /><u>Acknowledgements: </u> These recordings have been realized thanks to the blessing of the Superior Lama Kushu Wangduk La, professor-geishe of philosophy at the Jokhang Monastery, the most venerated place of worship in Tibet. Many thanks to Annie Vorac (Maison de la Chine, Paris), Ngawang Tenzin (Shambala Palace, Lhasa), Lopsang Tenzyn (guide-interpreter) and Ky Sang (driver-sherpa). We also express our gratitude to Thupten Gyatso (President of the Tibetan Community in France), Katia Buffetrille (French ethnologist and Tibetolog at the École Pratique des Hautes Études), Datsen Thubten Gyatso (Tibetan writer from Amdo), Geishe Daktsonn and to Sylvain Berthet (translator). <br /></span><span class=Source>CD LE JOKHANG DE LHASSA - Prières et chants de travail TIBET © Frémeaux & Associés (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, albums, rééditions, anthologies ou intégrales sont disponibles sous forme de CD et par téléchargement.)</span><span class=Texte><br /></span></p>" "dwf_titres" => array:9 [ 0 => array:6 [ …6] 1 => array:6 [ …6] 2 => array:6 [ …6] 3 => array:6 [ …6] 4 => array:6 [ …6] 5 => array:6 [ …6] 6 => array:6 [ …6] 7 => array:6 [ …6] 8 => array:6 [ …6] ] "unit_price" => "" 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While he was a young reporter for the French radio station Europe n°1, he recorded every sounds during his trip with a minicassette (a new technology at that time) hidden in a small Indian shoulder bag. A record company got interested and issued a LP from this musical journey. Many years later Jimmy Page, Led Zeppelin’s ‘guitar hero’, confirmed to François Jouffa, for whom it was beyond belief, that his vinyl of about forty minutes had been both for him and the singer Robert Plant a bedside disc when they were composing Kashmir, great inter national success and starting point of the world pop music fashion. This 2 CD boxset (with a 44 pages booklet in both French and English) delivers a musical trip into the Celebration of the little Living Goddess, during the Festivities of Indra (CD1) and two long interviews by François Jouffa (CD2, in French). 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C’est une citation de François Jouffa sur le site des Éditions Tallandier chez qui il a publié une définitive Histoire du Rock. Car cet auteur a la particularité d’être à la fois un historien de la musique populaire et de la chanson, tout en étant un ethnomusicologue spécialisé dans les peuples d’Asie. Grâce à Katmandou ! Si, maintenant, sa discographie est riche d’une quarantaine d’albums 33 tours et CD enregistrés par lui in situ, c’est grâce à cette découverte de l’Orient, fin des années 60, quand quelques jeunes Occidentaux prenaient la route, «les Chemins de Katmandou», pour aller s’imprégner sur place des découvertes spirituelles d’Alexandra David-Néel. Et pour revivre les aventures d’un roman graphique fascinant d’Hergé : assis sur les marches d’un temple avec sa compagne Sylvie, François s’est d’ailleurs mis à pleurer d’émotion en ayant conscience qu’ils se trouvaient exactement dans une case de la page 12 de Tintin au Tibet. Alors jeune reporter à Europe n°1, il avait enregistré tous les sons de leur périple au moyen d’un mini-cassette (une toute nouvelle technologie) caché dans un petit sac indien en bandoulière. Une firme de disques s’intéressa, ensuite, à ces musiques folkloriques et religieuses d’une partie du monde alors fréquentée seulement par des sportifs de haut niveau, mais que les expériences musicales et hallucinatoires des Beatles rendaient à la mode. Des années plus tard, nouvelle crise de larmes, de joie cette fois, quand le «guitar hero» Jimmy Page du groupe Led Zeppelin confirma à François, stupéfait, que cette rondelle de vinyle de quelques quarante minutes avait été leur disque de chevet, à lui et au chanteur Robert Plant, quand ils compo­sèrent Kashmir, succès international et point de départ de la vogue de la world music pop. Les retombées médiatiques du voyage effectué par le jeune et nouveau couple Jouffa (c’était en fait leur… voyage de noces) au pays de la petite Déesse Vivante avaient influencé toute une génération. Pour preuve, Philippe Gloaguen écrivit dans ses mémoires Génération Routard, combien il avait trouvé « impressionnants » les récits de François à la radio. Dans le Manuel du Routard, il avait carrément noté : «François Jouffa est à l’ethnomusique ce que Gutenberg est à l’imprimerie». Exactement quarante ans après les enregistrements, Frémeaux & Associés sont fiers de vous présenter l’intégrale inédite des captations sonores de ce voyage initiatique hors du temps et de l’espace. <br /><em>Claude Colombini & Patrick Frémeaux <br /></em><br />«Ce que je souhaitais c’était parcourir ce pays natal du Bouddha, voir dans quel décor avaient éclos les idées qui l’avaient poussé à devenir un Bouddha. Tu me diras que les vingt-cinq siècles écoulés ont dû changer ce décor. Evidemment, mais pas tant pourtant qu’on pourrait le croire. La vie est lente en Orient et spécialement dans des coins reculés fermés à la civilisation comme l’est le Népal.» <br /><em>Alexandra David-Néel</em>, Journal de voyage. Lettres à son mari, 22 décembre 1912. <br />«Ce sourire du Népalais, le plus exquis que je connaisse, exquis, pas excessif, pas troublant, mais ravi, sans arrière-pensée, pur.» <br /><em>Henri Michaux</em>, Un Barbare en Asie, 1933. <br />Capitaine Haddock : «C’est une trompette, ça ? ... Et c’est par ici qu’on souffle ?…» - POOAA Capitaine Haddock : «Oh ! pardon !» <br /><em>Hergé</em>, Tintin au Tibet, 1960. <br />«Je ne laisse à personne faire ma corvée d’eau. Mes deux jerrycans en plastique du Bazar de l’Hôtel-de-Ville, je les transporte chaque matin dans la maison de la déesse vivante où se trouve la fontaine la plus proche. Dépassé, l’Olympe ! Il faudra que je le raconte à mes petits-enfants : au Népal, j’allais puiser l’eau dans la demeure d’une déesse, sans métaphore, d’une déesse vivante. (…) Je voudrais bien voir cette petite divine pucelle.» <br /><em>Jack Thieuloy</em>, L’Inde des grands chemins, 1971. <br /><span class=Soustitre>Katmandou 69</span> <br />La petite Déesse Vi­vante existe, je l’ai rencontrée à Katmandou au Népal. Je l’ai vue apparaître, la première fois, furtivement, à la fenêtre de bois sculpté de son appartement, construit dans l’aile de l’ancien Palais royal. L’archi­tecture de cette demeure m’a frappée par la richesse de sa décoration. Il s’agit, en fait, d’un véritable puzzle de bois dans lequel chaque pièce s’emboîte parfaitement. Selon la tradition, on n’utilise ni clou, ni colle. La Kumari (vierge) sacrée, autre appellation de la Déesse Vivante, est une petite fille de huit ans, très belle, mystérieuse et impas­sible, habillée de brocarts et coiffée d’une couronne d’or. Son regard, lourdement maquillé, semble fixer tristement le ciel, à la recherche – peut-être – de cerfs-volants (principal jouet népalais) que les enfants de son âge font planer au-dessus des toits en pagodes. Elle, la petite recluse, qui n’a pas le droit de s’amuser… J’ai eu un choc en débarquant à Katmandou, un choc enchanté… On se retrouve plongé, d’un seul coup, dans un monde médiéval où tout semble avoir été préservé depuis des siècles. Le Népal n’a été ouvert aux étrangers qu’en 1953. C’est non seulement un voyage dans l’espace, c’est aussi une incursion dans le temps. À Katmandou, ce qui frappe le plus, c’est le regard accueillant de ses habitants. Ils sont paisibles et semblent dépourvus d’agressivité. Un éternel sourire sur la face ! Simplement, ils ont les mains très baladeuses, et aiment à tâter les seins et les fesses des étrangères. Mais, toujours avec un sourire désarmant… Je suis arrivée au Népal, après un voyage passionnant mais épuisant en Inde, au début de la pleine lune de septembre 1969, quelques jours avant le Festival d’Indrajatra, la manifestation la plus spectaculaire du Népal, au cours de laquelle la Déesse Vivante sort du palais où elle vit enfermée le reste de l’année. J’entre de plein pied dans la fête. On n’est plus devant un écran de télé. Le spectacle est dans la rue, en Technicolor et en Dolby Stéréo. Le pays entier vibre au rythme de cent jours de fêtes par an (soit environ un jour sur trois). Et qui dit fêtes, dit musiques, danses, cérémonies religieuses, processions. Le tout avec des costumes éblouissants, de couleurs vives, rehaussés de superbes masques démoniaques. <br />J’ai quitté l’Inde en fin de mousson, ayant souffert physiquement et psychologiquement de la chaleur moite, du manque de nourriture, et surtout de la misère environnante. Dans les ruelles de Katmandou, les gens on l’air plus heureux, et ne me poursuivent plus, par grappes, dans la rue, dans l’espoir d’un “backshish”, d’une pièce. Le climat y est plus frais qu’en Inde. Enfin, la nourriture est très bonne. Une multitude de restaurants chinois, népalais et tibétains, nous est proposée. On peut manger entre autres soupes et légumes, le très consistant steak de buffle. Bref, on renaît ! Toutes ces raisons font que le Népal m’est apparu comme un paradis en comparaison de l’enfer indien. Katmandou, pour moi, c’est Mégève, en Haute-Savoie, avec un petit air de “Tintin au Tibet”. Un Mégève avec des temples à chaque coin de rue ; et les montagnes qui encerclent la ville à perte de vue, la chaîne de l’Himalaya, formant un collier blanc et bleu ciel autour de la vallée. Le contraste avec l’Inde est tellement saisissant que tout paraît merveilleux, même le lit humide du Camp Hôtel. Un refuge moyen pour freaks friqués, très bien situé dans le centre de Katmandou, près de la place centrale (Durbar Square) entourée de temples et de palais où se déroulent les festivités. L’hôtelier est un homme charmant qui aurait bien du métier à enseigner à ses collègues français. Le premier jour, il m’invite à par­­tager son repas népalais composé d’un plat de riz blanc arrosé de “Dal”, sauce à base de lentilles, d’une soupe chinoise avec des “Momos”, sortes de raviolis fourrés à la viande. Le tout accompagné de “Chang”, un alcool de riz qui a un goût de cidre, et qui monte d’un coup à la tête. Il me demande de signer son livre d’or. Plutôt un de ses livres d’or, car il en a cinq. Véritables sources d’informations, ces gros bouquins renferment des citations, des signatures (certaines de pop stars des sixties), des adresses et des photos qui feraient pâlir de jalousie un agent des Renseignements Généraux ou un policier parisien de la Brigade des mœurs et des stupéfiants. Mais, “officiellement”, la consommation de la drogue douce (opium, haschisch), que l’on trouvait dans des “Government Shops” (boutiques agréées par le gouvernement), sera interdite après 1973. Katmandou, c’est aussi le lieu de vacances des Européens aisés de tous pays, installés à Goa en Inde. Ils y font un séjour, tous les ans, entre juin et octobre, pour fuir la mousson indienne. On les voit, l’après-midi, aller d’une boîte à une autre, d’une pâtisserie à un restaurant. Boire du “Lahssi”, sorte de yaourt liquide et mousseux, ou manger des gâteaux à l’opium dans les “Pie Shops”. Beaucoup fument la “Ganja”, red, green ou gold, l’herbe locale. “Tu sais, me dit un voyageur, cette herbe n’est pas très forte, c’est une herbe brute que les Népalais ne trient même pas et que les enfants, ici, fument dès l’âge de huit ans.” Ce n’est peut-être pas très fort, mais, en passant dans New Road (le quartier des ambassades), une jeune Française, habillée d’un pyjama népalais de grosse toile couleur vert pomme, rie aux larmes en regardant son compagnon, un garçon brun : “Je te vois tout petit, petit. Tu es ridicule, de plus en plus petit.” Il est vrai qu’il n’est pas très grand, un mètre soixante-cinq environ, mais pas au point d’être considéré comme un nain ! “Tu es gros comme une poule, comme un œuf, reprit la blonde en riant de plus belle. Tu disparais dans un tourbillon. Qu’est-ce qu’il m’arrive ? Je n’entends plus. J’ai des tampons de coton dans mes oreilles.” En continuant son étrange monologue, elle a traversé la rue pour entrer dans la Coopérative Suisse déguster du gruyère népalais. Souvent, des enfants me proposent de changer des dollars au taux du marché noir, d’acheter des peintures (“Thanka”) et des bijoux anciens tibétains ou, bien sûr, de l’herbe du pays. Une roupie cinquante népalaise le “Tola”, soit onze grammes, soixante-dix centimes d’un nouveau franc [onze centimes d’euro]. À la sortie ouest de Katmandou, en haut d’une des innombrables collines de la vallée, j’ai vu un spectacle plus proche de l’univers surréaliste de Jérôme Bosch que de la réalité du 20e siècle. Je suis arrivée au “Monkey Temple”, le Temple aux Singes, Swayam­bunath. J’y accède en montant plusieurs centaines de marches, accompagnée d’un vieillard et d’un enfant jouant des airs folkloriques sur des minuscules violons rustiques “Saranghi” de leur fabrication. J’y croise des dizaines et des centaines de singes. Certains, les plus jeunes, descendent la rampe de l’escalier sur leurs derrières rouges. D’autres, assis en file “indienne” – et c’est là, semble-t-il, leur plus grande occupation – se retirent, du bout des ongles, les puces de leur crâne. <br />Après avoir croisé un nombre incalculable de petits temples et de grands Bouddhas assis, peints en jaune, je pose le pied sur la plateforme centrale, là où le spectacle permanent concurrence le domaine du rêve. Une foule de lamas, prêtres Tibétains réfugiés, drapés dans leurs toges oranges, le crâne entièrement rasé et le sourire perpétuellement méditatif, tourne inlassablement autour d’un temple à dôme doré, en psalmodiant des prières. Au passage, instinctivement, ils font virevolter le cercle des moulins à prières enfilés, comme un immense collier, autour du “Stupa”, l’édifice sacré. En haut du monument, deux grands yeux peints bleu ciel surveillent, sérieusement, leur manège. Dans un grouillement de vaches sacrées rachitiques, de chiens à demi crevés, de pigeons, de canards, de gros corbeaux et d’enfants tous nus, un pèlerin “Saddhou”, religieux aux cheveux longs, me propose pour dix roupies, quelques cinq francs [soit soixante-seize centimes d’euro], une fortune pour lui, son collier à prière en bois de santal. Des Bouddhistes offrent des fleurs et du riz aux différentes divinités logées dans des niches, que des singes voleurs et affamés subtilisent aussitôt. Je suis donc, à Katmandou, au début des fêtes dédiées au dieu Indra. Pour célébrer cette divinité qui incarne l’eau du ciel, pour la remercier de la future mousson abondante qui permettra aux buffles noirs de trouver encore de l’herbe grasse, pour accueillir aussi de nouvelles récoltes, le peuple népalais, les Bouddhistes comme les Hindouistes, danse, chante, prie et joue de la musique. Mais Indra signifie aussi “le Roi des Dieux” et c’est également le surnom du roi du Népal, monarque absolu. Ce Festival célèbre, ainsi, le renforcement de son pouvoir. C’est aussi l’occasion d’acclamer la Vierge Sacrée, la Kumari, ou Déesse Vivante, qui sortira exceptionnellement de son palais dont l’entrée est gardée par deux lions de pierre. Les cinq prêtres, qui l’avaient désignée, accompagnent la fillette dans toutes les processions. Le moment crucial de ces journées de liesse est l’instant où le roi [alors Mahendra Bir Bikram Shah], accompagné de sa famille et entouré de tous les ambassadeurs des pays amis et voisins (URSS, Chine et Inde), se prosterne à ses pieds pour recevoir sa bénédiction quand elle lui appose, du bout du doigt, le Point Rouge, la “Tika”, sur le front. Cette cérémonie symbolise, pour le peuple, la légitimité de la royauté. Après le départ du roi, des milliers de fidèles tentent d’approcher la petite vierge pour l’apercevoir, assise sur son trône doré, protégée ici par de grands lions de cuivre, et pour recevoir également sa bénédiction. <br />La Kumari est adorée comme si elle était la vraie Déesse Taleju, protectrice ancestrale des rois du Népal. Une légende raconte comment cette pratique traditionnelle s’est instituée : au cours d’une partie de dés avec la Déesse, un ancien roi aurait eu des pensées impures envers elle. Il aurait même tenté de la séduire. La Déesse, offensée, aurait décidé de disparaître et de retirer sa protection. Après une très longues pénitence, ce roi fut averti qu’elle serait désormais présente sous la forme charnelle d’une petite fillette de la caste des orfèvres (c’est une caste très pauvre). Ce culte est maintenant pratiqué depuis treize siècles. Cette petite fille est sélectionnée vers l’âge de cinq ans. Elle doit avoir un corps sans défaut avec trente deux signes précis. Je vous en cite quelques-uns des plus caractéristiques : ligne de la plante des pieds formant un cercle ; talons proportionnés ; longs doigts de pieds ; cuisses de biche ; organes sexuels enfoncés dans le bassin ; épaules rondes ; poitrine de lion ; longs bras ; langue petite et pro­por­tionnée ; voix grave comme celle d’un moineau ; tête ronde, etc. Une fois choisie, la Vierge sacrée habitera dans son palais. Là, tous ses désirs seront exaucés. Mais, elle ne devra jamais se blesser, ni trop bouger, ni jouer, afin de ne pas s’écorcher. En effet, la vue de son sang mettrait fin à son caractère sacré. Elle est donc condamnée à rester presque immobile. Et c’est à l’âge de la puberté, et des premières règles, que son règne prendra fin. Elle sera remplacée par une nouvelle élue. On la renverra dans sa famille, comblée de cadeaux. Mais… en quelque sorte, maudite. Car, malheur à qui l’épouserait ! En effet, une superstition prétend que son mari mourrait dans les mois suivants. Alors, la malheureuse, ex Déesse Vivante, vénérée dans son enfance, terminera sa vie la plupart du temps en solitaire et quelque peu névrosée, mais surtout dans l’anonymat le plus complet. La fête débute, et une longue file de paysans et militaires tirent le tronc d’un arbre abattu en l’honneur d’Indra. Un prêtre bouddhiste récite en chantant des textes en sanskrit et prépare ses offrandes, des enfants jouent avec des cerfs-volants de toutes les couleurs. Une procession se forme, et je la suis. Des hommes tendant des cordes, un mât formé du tronc de l’arbre est élevé. Des soldats tirent des salves en l’air avec leurs fusils. La foule chamarrée applaudit. Les spectateurs déposent alors des offrandes près de l’immense poteau. On découvre un gigantesque masque de bronze, caché tout le reste de l’année par des croisillons de bois. Il s’agit de Bhairava, forme la plus terrible de Shiva. Ce masque est fixé sur le mur arrière de l’ancien Palais Royal. Pendant huit nuits consécutives, le peuple se bousculera joyeusement pour tenter d’avaler une gorgée de bière de riz, considérée comme don divin “Prasad”, qui jaillit d’un tuyau dissimulé dans la bouche de la divinité. On dit même qu’un petit poisson est mêlé à la réserve d’alcool, et que celui qui pourra l’attraper en buvant sera le plus heureux de la vallée. C’est en me mêlant à cette foule, que des dizaines de mains ont frôlé toutes les parties de mon corps. Mes timides tentatives de protestations n’ont pas diminué les sourires qui illuminaient les visages. En vingt-quatre heures, le centre de Katmandou se transforme en théâtre : je crois rêver. Les danses succèdent aux processions, les airs de flûtes aux rythmes des cymbales ; et des tambours précèdent et suivent toutes les cérémonies. Un matin, la petite Déesse est promenée dans un lourd chariot doré, tiré par des dizaines de paysans à travers de la ville. Des musiciens et des danseurs masqués l’accompagnent. La foule se presse pour l’apercevoir. On lui lance des fleurs et des grains de riz. J’ai du mal à l’approcher, et encore plus à la photographier. <br />J’apprendrais, par la suite, que c’est strictement interdit. Une autre fois, des acteurs habillés de corsages à paillettes et de pagnes en tissus précieux, miment une danse du sabre. Ils portent de magnifiques masques en papier mâché de couleurs vives, représentant des dieux. Leurs mouvements sont scandés par une musique lancinante. La foule, de plus en plus importante, s’agglutine sur les différents niveaux des temples tout autour de la place de l’ancien Palais Royal, comme sur d’immenses gradins. Les toits des maisons en pagode sont noirs de monde. Les femmes ont revêtus leurs plus beaux saris, de couleurs fluo et brodés de dorures. L’encens et les parfums embaument l’air. La Déesse Vivante apparaît à son balcon, coiffée d’une lourde tiare d’or et de pierres précieuses. Son front est orné de la “Tika” rouge (le troisième œil), symbole de l’énergie féminine et de la couleur du sang. Ses yeux sont soulignés de grands traits de khôl noir. Les cérémonies se poursuivent d’une façon désordonnée, et je suis surprise de rencontrer, dans la cour d’un temple, une bande de danseurs masqués mimant un combat des dieux dans un endroit presque désert. Ou, dans un coin de la place principale, le soir venu, un groupe de jeunes lettrés et de vieillards chantant des prières, accroupis sur une estrade, devant des images saintes. Accompagnés par un joueur d’harmonium, ils frappent sur différents instruments à percussions dont un tabla indien. Et ils racontent une légende dédiée à Kali, Déesse de la destruction et de la renaissance, éclairés par des bougies. Ces scènes se reproduiront tous les soirs. La Déesse sera promenée trois jours de suite dans son chariot doré. Ensuite, elle retournera dans son palais. Elle assistera de son balcon à la fin des festivités, actrice principale des cérémonies. Le peuple veille tard le soir, et je croise souvent des gens ivres de bière et d’alcool de riz, qui titubent et s’affalent le long des chemins. Mais, au matin, tout recommence. Musiques et danses non-stop. Je regarde les danseurs, venus des différents quartiers de la ville, arriver en bandes, ou les chanteurs participer à des concours de cantiques. Des enfants se réunissent pour mimer en dansant des épisodes du Mahabharata (l’une des deux grandes épopées de l’Inde ancienne avec le Ramayana). Le dernier soir, des hommes aux tiares fantastiques entraînent la foule dans une cour de l’ancien Palais pour exécuter une danse rituelle autour d’un buffle. Sabres à la main, ils excitent l’animal, comme au cours d’une corrida, pendant un très long moment, et ils finissent par lui trancher la tête… Au milieu de la nuit, un groupe d’hommes abat le mât élevé le premier jour de la fête. Et quand le tronc tombe, la foule se précipite pour arracher un morceau de fibre de l’arbre sacré. Puis, on traîne le reste de l’arbre vers la rivière Vishnumati qui longe Katmandou, toujours en musique et en danses, afin de l’immerger. Une dernière salve, tirée par les soldats de la Garde royale, annonce la fin des festivités qui auront duré huit jours et huit nuits. Le calme revenu, le lendemain matin, je reste encore éblouie par le spectacle de ces dernières journées. Et, longtemps, je me sentirai imprégnée par la magie de cette fête. Je peux encore, aujourd’hui, me replonger facilement dans cette ambiance, par le souvenir des odeurs respirées, l’écho des musiques caractéristiques qui résonnent toujours à mes oreilles. Et surtout les visions inoubliables, d’un autre monde et d’un autre âge. <br /><em>Sylvie Roman,</em> <br />Traffic n° 3, décembre 1985 <br /><em>Nota :</em> en ouverture du texte, page 4, la photo est celle du masque de Bhairava, la forme la plus terrible de Shiva. <br />Documentation : Sylvie Roman-Jouffa et François Jouffa ont relaté (textes et photos) leur voyage initiatique de 1969 en Inde et au Népal, dans : <br />- Le quotidien L’Aurore des mardi 14 octobre 1969, mercredi 15 octobre 1969, jeudi 16 octobre 1969 et vendredi 17 octobre 1969. <br />- Le mensuel Rock & Folk n° 34 de novembre 1969 et n° 35 de décembre 1969. <br />- L’hebdomadaire Pop Music - Superhebdo n° 71 du 5 août 1971. <br />- Le mensuel Traffic n° 3 de décembre 1985. <br />- Le livre Pourquoi n’êtes-vous pas hippie ?, Éditions La Palatine, 1970. <br />- Le livre La Culture Pop des années 70 (le Pop-notes de François Jouffa), Éditions Spengler, 1994. <br />Des photos de Sylvie Jouffa en Inde et au Népal sont parues dans le livre Les Années Cool, une jeunesse de rêves, 1969-1979, Éditions du Panama, 2006. À la suite des émissions radiophoniques commentées par François Jouffa et illustrées par ses documents musicaux, en octobre 1969, sur Europe n° 1, en parallèle à la sortie du film «Les Chemins de Katmandou» (avec Renaud Verley, Jane Birkin et Serge Gainsbourg) réalisé par André Cayatte d’après le roman éponyme de René Barjavel, les disques Vogue avaient édité un 33 tours 30 cm de 44 minutes et 40 secondes, distribué en mai 1970 et titré Katmandou, musique folklorique et religieuse du Népal. Enregistré à Katmandou par François Jouffa (référence LVLX.501). <br /><span class=Soustitre>Le culte d’Indra au Népal</span> <br />Le culte d’Indra, populaire au Népal, plonge ses racines dans l’Inde ancienne. Mais alors que sur sa terre d’origine, il connaît un certain désintérêt, ce depuis la naissance de l’hindouisme, les Népalais continuent à rendre hommage au roi des dieux du panthéon védique, notamment lors de l’Indrajatra qui témoigne à la fois de la survivance de croyances indiennes passées et du syncrétisme religieux qui fondent la spécificité de la religion népalaise. Les principaux aspects du dieu se sont constitués à partir d’éléments à la fois historiques, philosophiques et mythologiques qui témoignent de l’évolution du rapport aux divinités. Comme bien souvent, la mythologie autour d’Indra recouvre plusieurs réalités à la fois ; elle peut être perçue comme simple produit de l’imaginaire, reflet partiel d’une réalité historique, véhicule d’une vérité philosophique, ou comme moyen de décrire les phénomènes naturels. Plusieurs registres de lecture peuvent donc être adoptés. Façonnant un dieu guerrier à leur image, les chefs militaires Indo-aryens adoptèrent le titre d’Indra qui devait leur conférer une certaine légitimité de règne. Signifiant “chef” à l’origine, il fut par la suite associé au principal dieu du panthéon védique, ce titre royal devenant alors le nom même du souverain de ces dieux. L’usage ancien du mot Indra a disparu en Inde, mais - jusqu’à la proclamation récente de la République démocratique fédérale du Népal en 2008 et l’abolition de la monarchie hindouiste - il persistait dans la Vallée de Katmandou où les rois népalais portaient parfois encore ce titre de “chef”. Il n’est d’ailleurs pas anodin de souligner que le mois de septembre était l’époque où, dans le Népal médiéval, les rois de la Vallée avaient coutume de partir en guerre pour conquérir de nouvelles terres et soumettre les vassaux rebelles à leur autorité. <br />La civilisation de l’Indus, qui s’est épanouie entre la seconde moitié du IIIe millénaire et les débuts du IIe millénaire av. J.-C., doit avoir considéré les phénomènes naturels comme des entités divines ayant des qualités propres, mais pas encore une forme humanisée. Avec l’arrivée des envahisseurs Indo-aryens, la situation évolua progressivement, ces derniers cherchant des formes supports pour l’objet de leur dévotion. En effet, au cours de l’époque védique, se mit en forme un panthéon de divinités dont les traits se précisèrent petit à petit avant d’être transcrits et assemblés dans un corpus de textes rédigés en sanskrit, appelé le «Veda», littéralement le «Savoir». Indra, auquel est consacré le plus grand nombre d’hymnes dans le Rig-Veda, est le plus important des dieux des éléments. Grand ordonnateur du Ciel, il est dit qu’«Indra, pour rendre toutes les choses visibles, a élevé le soleil dans le ciel et a chargé d’eau, le nuage» (Livre I, 7, 3). Mais le mythe le plus souvent évoqué à son propos est celui du combat et de la mise à mort de Vrita, présenté sous la forme d’un dragon ou d’un nuage : lors de l’assèchement de la terre, Indra se vit offrir en libation le soma, une plante liée aux pratiques rituelles dont on tirait un breuvage enivrant. Dans cette ivresse, il partit en guerre contre Vrita, le démon de la sécheresse, qu’il mit à mort grâce à ses armes, le tonnerre et la foudre. Il se mit alors à pleuvoir, Indra avait ainsi sauvé la terre et ses habitants. Diverses interpré­tations, qui se complètent plus qu’elles ne s’excluent, ont été données de ce combat. Pour certains, tel que Jan Gonda (Les religions de l’Inde, I, Védisme et hindouisme ancien, Paris, 1979), il s’agit d’un mythe de création, ou plutôt de re-création de l’ordre de l’univers, insistant ainsi sur sa dimension cosmique. D’autres insistent davantage sur la signification de Vrita, qui se traduit par «résistance» en sanskrit, et de sa mise à mort qui témoigne à la fois de la force des éléments du Ciel et de la prospérité que ces derniers apportent aux hommes. Indra a dépassé les frontières de la seule Inde ; on le retrouve notamment représenté au Cambodge ou en Thaïlande pour des raisons qui semblent avant tout esthétiques et narratives. Tel n’est pas le cas au Népal où, aujourd’hui encore, l’adoption d’Indra est soulignée par l’importance accordée à son culte. <br />Alors que, sur le sous-continent indien, le culte d’Indra – devenu un dieu mineur du panthéon hindou – est tombé en désuétude avec le déclin du védisme, il en va autrement dans la Vallée de Katmandou où sa célébration continue à rythmer la vie religieuse. L’importance d’Indra, le roi des dieux à l’aspect guerrier, est aisément compréhensible dans un système de rivalité constante entre chefferies. Pour autant, cela n’explique pas en soi la survivance de ce culte ancien lié à la royauté et l’importance accordée au dieu Vishnu en tant qu’équivalent divin du souverain sur terre, ce rôle ayant le plus souvent été transféré du premier au second, comme c’est le cas en Inde, sa mère patrie. Considéré comme l’un des dieux les plus populaires du Népal, Indra est particulièrement lié à la ville de Katmandou dont il est la divinité patronale. Sa fête, qui a lieu chaque année au mois de septembre durant environ neuf jours, aurait été instituée au Xe siècle par le roi Gunamakadeva qui aurait, dit-on, fondé la ville. Malgré la relative pauvreté des sources dont nous disposons sur l’histoire ancienne du Népal – terme qui désignait alors la seule Vallée de Katmandou – il est possible que le choix de ce dieu védique ait été influencé, tout au moins en partie, par des raisons climatiques. Les habitants de la Vallée semblent avoir connu une période de grave sécheresse à la fin du Xe siècle. Outre l’adoption du dieu de l’orage comme divinité tutélaire de la ville de Katmandou sous le règne de Gunamakadeva (980-998), nous savons d’après les sources textuelles que son successeur, le roi Narendradeva (998-999), introduisit le culte d’Avalokiteshvara Rouge, divinité principale de la ville de Patan, et qu’ainsi il sauva le pays de la sécheresse et assura la prospérité des récoltes. <br />Des nombreuses fêtes religieuses que connaît le pays, l’Indrajatra est sans doute la plus populaire. A cette occasion, le dieu de la pluie qui accorde la mousson est invoqué pour la prospérité ainsi apportée aux agriculteurs, mais c’est aussi pour les Népalais l’anniversaire de la détention d’Indra que leurs ancêtres avaient fait prisonniers. Une légende raconte, en effet, que le roi des dieux est apparu un jour dans la Vallée de Katmandou pour y cueillir des fleurs qu’il voulait offrir à sa mère. Mais ce faisant, dans un jardin, il fut pris pour un vulgaire voleur. Aussi resta-t-il pieds et poings liés jusqu’à ce que sa mère, inquiète de son absence, descendit du ciel pour le chercher. Elle dut alors dévoiler l’identité divine de son fils et, en échange de sa libération, elle promit de réaliser deux miracles : celui de faire apparaître la rosée chaque matin et celui d’accueillir au paradis les âmes de tous ceux qui décéderaient dans l’année. Outre l’intégration du culte des morts et d’éléments locaux au culte du dieu d’origine védique, les réjouissances allient également la figure de la Kumari royale et la forme terrible de Shiva. Mais, par delà l’arbitraire apparent de ces associations de divinités issues de l’Inde védique et brahmanique, de croyances locales et de cultes ancestraux, se dessine un ensemble cohérent de valeurs, partagées avec l’Inde, qui mettent en exergue l’importance du monarque universel dans le maintien du dharma qui n’est autre que l’ordre socio-cosmique. L’unité des festivités semble en effet avoir été pensée autour du concept, bien connu en Inde, de monarque universel qui justifie l’association des entités réunies en raison de la similitude ou de la complé­mentarité des notions qu’elles véhiculent. Le monarque universel désigne communément le souverain, qui appartient aux kshatriya, la caste des guerriers, et dont le rôle est à la fois de protéger ses sujets par les armes et de leur apporter la prospérité, essentiellement en maintenant un certain équilibre entre les mondes grâce à l’observance de rites qu’il lui incombe de respecter. Tout monarque régnant généralement sur un territoire, sa figure est traditionnellement associée à une divinité féminine qui en est la protectrice et qui, dans la Vallée de Katmandou, est incarnée par la petite Déesse Vivante, elle-même représentante de la déesse Taleju sur terre. Veillant sur le royaume du souverain qu’elle protège, ces divinités féminines sont aussi perçues, de façon allégorique, comme les épouses nécessaires des rois, la royauté ne pouvant se concevoir sans un territoire. Cette association, fort ancienne, d’un domaine et d’une divinité féminine aux côtés du roi, s’explique par le rôle très tôt conféré à certaines déesses considérées comme les protectrices divines du territoire. Ce sont encore ces divinités féminines qui renouvellent la légitimité du pouvoir royal en apposant, en l’espèce, un signe bénéfique sur le front du souverain népalais. <br />Si le Festival d’Indra constitue un admirable exemple de syncrétisme religieux, les représentations matérielles du dieu témoignent également d’un mélange, voire d’un métissage des cultures. Indra peut être évoqué de multiples façons, par un simple poteau sacrificiel en bois, des effigies en chiffon du dieu, sa bannière rouge brodée d’or... sans oublier les images traditionnelles d’Indra, celles qui le montrent avec au moins l’un de ses attributs dont le plus répandu est le foudre, avec ou sans sa monture, l’éléphant royal Airavata, parfois comparé à un nuage. Mais d’autres formes du dieu, spécifiques aux ateliers népalais, sont issues de la légende locale sur la détention d’Indra. Outre les petites statuettes en bois du dieu entourées de ficelles qui rappellent sa captivité, les statues d’Indra aux bras tendus et marqués de signes religieux sur le front, aux mains et aux pieds, sont consacrées à la mémoire des ancêtres défunts. Au XVIIIe siècle, alors qu’ils visitèrent la Vallée, des moines capucins qui virent ces effigies, les bras tendus, pensèrent se trouver face à des représentations du Christ. L’anecdote peut faire sourire, mais elle révèle néanmoins la difficulté des Occidentaux à porter un regard neuf sur des civilisations qui leur étaient alors inconnues. Vers le XIIIe siècle, des sectes tantriques qui ont associé la figure de Bhairava, la forme la plus terrible de Shiva, au dieu guerrier Indra ont ainsi créé, au Népal, un lien étroit entre les deux redoutables divinités. On remarquera, par ailleurs, qu’outre leur aspect guerrier, Bhairava «Celui qui épouvante», partage avec Indra une autre facette, plus rarement évoquée au sujet du dieu d’origine védique, qui est celle de l’excès, de l’abus, de la décadence. Cela se traduit, notamment, par le fait qu’au cours de l’Indrajatra, ce soit de la bouche du masque imposant de Bhairava que coule le flot d’alcool de riz. Parmi les autres signes de l’exagération rituelle que partagent les deux dieux, on notera également les plaisirs charnels, qui se traduisent par l’érotisme des représentations, la violence ou bien la démesure de l’ascèse. <br /><em>Susie Jouffa</em> <br />© 2009 FRÉMEAUX & ASSOCIÉS <br /><span class=Soustitre><span class=Soustitre2>CD n°1</span>. Un voyage musical – Durée : 53 minutes 05 secondes</span> <br />Chaque plage est numérotée et peut s’écouter séparément. Mais, pour donner l’illusion d’être embarqué dans un voyage musical, pour se retrouver plongé dans l’atmosphère sonore de la fête de la petite Déesse Vivante, lors du Fes­tival Indrajatra, en septembre 1969, il nous a semblé agréable d’enchaîner tous les morceaux. Ouvrez les oreilles, fermez les yeux !  <br /><strong>1. Au Temple aux Singes de Swayambunath</strong>, un prêtre bouddhiste Guvaju récite des textes sanskrits et prépare ses offrandes parmi des enfants qui jouent au cerf-volant (1’49”).  <br /><strong>2. Se succèdent les gongs des prêtres tibétains</strong> (0’35”).  <br /><strong>3. Aux alentours du temple</strong>, c’est un enchantement de chants d’oiseaux (0’33”).  <br /><strong>4. En ville, derrière le Palais Royal</strong>, de la bouche du gigantesque masque de bronze de Bhairava, “le Terrible”, divinité commune aux Hindous et aux Bouddhistes de Katmandou, jaillit un alcool de riz blanc et mousseux au son des longues trompes Baha qui excitent la foule enivrée (1’11”).  <br /><strong>5. Des ruraux</strong>, habillés de toiles de jute couleur de la terre qu’ils cultivent, protègent la petite Déesse Vivante en lui jouant de la flûte Muhali rythmée par des petites cymbales en laiton Jhyali et des tambours Dholak. Coiffés de masques effrayants où le rouge domine, sabre au poing, bracelets de corail et clochettes aux chevilles, ils miment en gestes saccadés les batailles entre les bons et les mauvais esprits par des danses Mahankale (8’21”).  <br /><strong>6. Des prêtres tibétains</strong> égrènent inlassablement leurs colliers à prière en souriant sous le portrait du dalaï-lama exilé en Inde depuis maintenant dix ans (1’11”).  <br /><strong>7. Plus de huit mille Tibétains</strong> sont alors réfugiés au Népal. Plusieurs centaines d’entre eux ont reconstitué un de leurs villages à Jawalakhel. Des femmes, de tous âges, fabriquent des tapis en chantant et en priant pour des jours meilleurs, au rythme de leurs petits maillets qui tendent les fils colorés de laine tissés (3’25”).  <br /><strong>8. Le jour se lève</strong> au son des flûtes et des petites cymbales Bavu quand les pélerins empruntent le chemin de terre qui monte vers la colline de Swayambunath, pour aller se prosterner et méditer sous le regard protecteur des quatre paires d’yeux peints de Bouddha, sans compter quatre fois le troisième œil (0’51”).  <br /><strong>9. Des mendiants des ruelles</strong> du vieux Katmandou chantent en s’accompagnant d’une vièle Saranghi à quatre cordes (2’23”). <br /><strong>10. Plusieurs hommes, glissés sous une large toile grise</strong> surmontée d’une tête de Ganesh, le dieu hindou à tête d’éléphant, imitent la course du pachyderme dans le labyrinthe des rues du Bazar, riant quand ils renversent sur leur passage des Népalais éméchés qui titubent (1’02”). <br /><strong>11. Deux garçonnets aveugles</strong> quémandent l’aumône, rythmant au Tabla le nom de Narayana, leur dieu protecteur, une des formes de Vishnou (1’59”). <br /><strong>12. Sur la place du marché</strong>, des chanteurs attirent les badauds et se font de la publicité pour vendre les livrets des airs populaires qu’ils ont composés (1’54”). <br /><strong>13. En s’accompagnant</strong> de petites cymbales, au milieu du flot des automobiles de la New Road, un baladin raconte un passage du Ramayana, l’épopée hindouiste du demi-dieu Rama et de son épouse Sita capturée par le prince des démons Ravana (1’24”). <br /><strong>14. Un chansonnier des rues</strong> improvise une critique acerbe des fonctionnaires, dans un mélange chanté de népalais et d’anglais, tout en se frappant le torse (1’44”). <br /><strong>15. Cette musique Dhintala Singtang</strong> symbolise le travail d’une divinité qui réussit à achever un monstre géant qui terrorisait la population. Pour perpétuer ce mythe, des hommes de la caste des Duiya mettent à mort des buffles spécialement élevés pour le sacrifice (0’56”). <br /><strong>16. La Kumari Royale</strong>, petite Déesse Vivante, est promenée sur son lourd char doré tiré par des dizaines de paysans. L’orchestre rituel Jyapu se compose de trompes droites en cuivre Penta, tambours à deux peaux lacées Dhymaya, cymbales Bhusya et gongs en bronze Tainai. Des hommes, portant des masques de divi­nités, leur ouvrent le chemin à travers une foule respectueuse mais bruyante (1’35”). <br /><strong>17. En fin de journée</strong>, la nuit tombée, des jeunes lettrés comme des vieillards interprètent des chants poétiques dévotionnels Bhazan sur le parvis d’un temple. Éclairés par des torches, accroupis sur une estrade devant des images pieuses, entraînés par un harmonium, ils rythment sur différentes percussions un air dédié à Kali la Noire, déesse mère destructrice et créatrice à la fois (2’31”). <br /><strong>18. La petite Déesse Vivante</strong>, toujours portée avec déférence, revient vers son palais après avoir pu rendre visite à ses parents, des artisans du peuple Newar. Notons que les fillettes sacrées sont issues de familles de prêtres bouddhistes, une forme d’intégration à la fois religieuse et politique. Les musiciens sont maintenant sous l’effet de la marijuana Ganja et du haschisch Charas, ce qui s’entend nettement dans leur façon aléatoire de jouer (2’26”). <br /><strong>19. Chants folkloriques et religieux</strong>, liesse populaire, toux et problèmes de poumons en altitude (5’16”). <br /><strong>20. Malgré le bruit de la circulation automobile</strong> dans la ville nouvelle et les aboiements de chiens, une mendiante s’accompagne à l’harmonium pour d’interminables chansons d’amour à la mode, nettement influencées par les musiques modernes des films indiens. À ce sujet, le poète indien Rabindranath Tagore écrivait dans Souvenirs d’enfance : «À cette époque, l’harmonium n’avait pas encore ruiné la musique de notre pays». Un extrait de ce morceau avait été utilisé dans la B.O. du film «La Bonzesse» réalisé à Paris et au Sri Lanka en 1973 par François Jouffa avec Sylvie Meyer dans le rôle de la nonne bouddhiste (9’00”). <br /><strong>21. Fin de ce voyage musical</strong> hallucinant dans un espace-temps de l’ordre du merveilleux et du fantastique. Sylvie et François sont dans un cyclo-pousse Rickhaw, Sylvie tombe dans un gâteau de fleurs de pavot. Qu’est-ce qui reste ? Pince-moi : «Le rêve est fini», comme l’affirmera John Lennon quelques mois plus tard dans sa chanson God (3’04”). <br /><span class=Soustitre><span class=Soustitre2>CD n° 2</span>. Documents parlés – Durée : 61 minutes 15 secondes</span> <br />Quarante ans après ces enregistrements de septembre-octobre 1969, à Katmandou au Népal pour l’un, à Agra en Inde pour l’autre, il nous a semblé intéressant de les graver dans leurs durées originelles et, surtout, sous leurs formes initiales. François Jouffa était reporter à Europe n°1 depuis déjà six ans mais, à l’époque, il ne destinait pas ces deux interviews à la radio. Et, bien sûr, il ne pouvait pas imaginer que, au XXIe siècle, ses enregistrements in situ deviendraient l’objet d’un double disque compact. Pour Jouffa, il s’agissait simplement non pas tant de poser correctement les bonnes questions à ses interlocuteurs, que de les mettre en confiance afin d’en obtenir des informations qu’il pourra utiliser pour ses articles dans la presse écrite quotidienne et mensuelle. C’est pour garder la fraîcheur et l’innocence des documents qu’aujourd’hui, nous n’avons effectué aucun montage et que nous avons préféré laisser les silences, les hésitations, les bafouillages comme les craquements de micro. Mais, aussi, les chants d’oiseaux autour du mausolée d’Agra. <br /><strong>1. Daniel Omnès</strong>, consul de France à Katmandou au Népal. L’entretien s’est passé dans son bureau de l’ambassade. En poste depuis décembre 1967, il offre l’aide de la République aux beatniks et hippies en difficultés morales et financières. À 28 ans, avec ses lunettes à montures d’acier, ce jeune diplomate ressemble à un pion bienveillant de lycée. Juste après Mai 68, il a assisté au débarquement, dans la capitale du Népal, d’étudiants désorientés en quête d’un “ailleurs” et d’un “absolu” en Orient, mais qui ont vu leurs illusions se fracasser contre les murs de l’Himalaya. Fin de voyage et mauvais trip ! Il est notable que l’une des jeunes réfugiées de l’ambassade, dont parlait alors le consul, n’était autre que Charlotte, la propre fille de Pierre Viansson-Ponté, le journaliste qui titrait “Quand la France s’ennuie” son éditorial dans Le Monde du 15 mars 1968, ne discernant pas dans sa propre famille la contre-culture en marche, quelques semaines avant le mai de la révolte (plages 1 à 6 - durée totale : 30’30). <br /><strong>2. Christian Heck</strong>, étudiant de Strasbourg, voyageur, boursier Zellidja. La conversation informelle a eu lieu devant le Taj Mahal à Agra en Inde. Les “Chemins de Katmandou” n’avaient pas tous été des voies sans issues. Parmi les jeunes Routards croisés à cette époque : Robert soignait les lépreux du mouroir de Mère Teresa à Calcutta, Jean étudiait l’architecture des temples népalais, Philippe se perfectionnait en sanskrit à Bénarès, Jean-Paul, séminariste de Marseille, faisait la tournée des fêtes musulmanes du Rajasthan. Et, surtout, Christian Heck, 19 ans, rencontré alors dans le jardin du mausolée Taj Mahal à Agra en Inde : cet étudiant de Strasbourg avait reçu une bourse de l’association Zellidja pour un voyage d’études sur les Ashrams de l’Inde du nord. Sympathique et brillant jeune homme, il est devenu, ensuite, un universitaire reconnu. Aujourd’hui, professeur d’histoire de l’art à l’Université de Lille 3, Membre senior de l’Institut Universitaire de France (Chaire d’iconographie médiévale), il est l’auteur de nombreux textes de référence, comme L’Échelle céleste dans l’art du Moyen Âge (Flammarion, 1997). Un bel itinéraire pour celui qui, “sur la route”, nous disait : « On ne sait jamais très bien ce qu’on recherche quand on n’a pas trouvé. » (plages 7 à 12 - durée totale : 30’45). <br />Textes 2009 : Sylvie Jouffa, François Jouffa et Susie Jouffa. <br />Photos : Sylvie Roman-Jouffa et François Jouffa en 1969. <br />Enregistrements par François Jouffa en septembre-octobre 1969 sur Radiola avec micro Beyer adapté et cassettes Philips made in Austria. <br />Copie en 1970 au Studio de l’émission Salut les Copains à Europe n°1 sur bandes magnétiques Pyral par Martial Courtois. <br />Montage et mixage en 2008 au studio Art & Son par Alexis Frenkel. <br />Conseillers artistiques et techniques en 2009 : Alexis Jouffa & Benjamin Goldenstein. <br /><span class=Soustitre><em>english notes</em></span><br /><strong>The Festival of Indra (Indrajatra) and the celebration of the little Living Goddess</strong> <br /><strong><em>Introduction by the publisher</em></strong> <br />‘I was in Kathmandu in 1969 and I think I haven’t pulled myself together yet; I still didn’t get over it.’ This quotation of François Jouffa is taken from the website of the French publisher Tallandier who issued the ultimate and complete History of Rock. Its author has the peculiarity of being both a historian of song and pop music and an ethnomusicologist specialist in the knowledge of Asia’s culture. And it is thanks to Kathmandu! If his discography is by now rich of about forty albums, LPs and CDs, he recorded in situ it is, as a matter of fact, owing to the discovery of the Eastern world in the late 60’s. At that time a few young Westerners were setting off, on the road to Kathmandu, in order to get wrapped in the spiritual discoveries brought to light by Alexandra David-Néel. But it was also in order to experience the adventures of a fascinating graphic novel by Hergé: while sitting on the steps of a temple with Sylvie, his companion, François began to weep with emotion when he realized he was as in a drawn-strip, page 12 of Tintin in Tibet. While he was a young reporter for the French radio station Europe n°1, he recorded every sounds during his trip with a minicassette (a new technology at that time) hidden in a small Indian shoulder bag. Then, as the musical and hallucinatory experiences of the Beatles were becoming fashionable, a record company got interested in the various folk and religious music he had recorded and brought from that part of the world, although frequented at that time only by high-level sportsmen. Many years later it was a new shed of tears, of joy that time, when Jimmy Page, the ‘guitar hero’ of Led Zeppelin, confirmed to François Jouffa, for whom it was beyond belief, that his vinyl of about forty minutes had been both for him and the singer Robert Plant a bedside disc when they were composing Kashmir, great international success and starting point of the world pop music fashion. The media fallout of the trip undertaken by the young and newly formed Jouffa couple (it was in fact their… honeymoon) to the land of the Living Goddess has had influenced a whole generation. As a proof of it, Philippe Gloaguen wrote in his memories, Génération Routard, how much he had been ‘impressed’ by the accounts François Jouffa told on the radio. In his Manuel du Routard, the famous travel guide for French backpackers, he wrote straight: ‘François Jouffa is to ethnomusicology as Gutenberg is to typography.’ Exactly forty years after these recordings, Frémeaux & Associés are proud to present, for the first time, the complete set of captured sounds that had been preserved all along this initiatory trip out of time and out of space. <br /><em>Claude Colombini & Patrick Frémeaux</em> <br />‘What I wished was to explore the Buddha’s native country, to see the setting in which arose the ideas that made him become a Buddha. You will tell me that the past twenty-five centuries have probably changed that setting. It is obvious but not as much as one may think. Life goes slow in the East, especially in the distant regions, like Nepal, that are cut off from civilization.’ <br /><em>Alexandra David-Néel</em>, Journal de Voyage. Lettres à son mari, 14th of December 1912 <br />‘That smile of the Nepalese, the most exquisite I know, exquisite, not excessive, not perturbing, but delightful, without ulterior motives, pure’. <br /><em>Henri Michaux</em>, Un Barbare en Asie, 1933 <br />Captain Haddock: ‘Is that thing a trumpet? I suppose you blow in here… - POOAA Captain Haddock: ‘Oh, sorry!’ <br /><em>Hergé</em>, Tintin in Tibet, 1962 <br />‘I won’t let anyone do my water duty. Each morning, I carry the two plastic jerry cans from the Bazar de l’Hôtel-de-Ville [in Paris, France] to the house of the living goddess in which is located the nearest fountain. The Olympus is outdated! I will have to tell my grandchildren: I used to draw water in the residence of a goddess, no metaphor, a living goddess. […] I wish I could see the divine little virgin.’ <br /><em>Jack Thieuloy</em>, India of Main Road, 1971. <br /><span class=Soustitre>Kathmandu 69</span> <br />The little Living Goddess do exists; I met her in Kathmandu in Nepal. The first time I saw her, she appeared furtively through the wooden carved window of her apartment built within the wing of the ancient Royal Palace. What struck me the most in the architecture of the residence was the wealth of its adornment. The whole of the construction was like a puzzle made of wood and in which all the rooms perfectly fit together. According to the local tradition, neither nails nor glue were used to build it. The sacred Kumari (virgin), alternative term to designate the Living Goddess, is an eight-year-old little girl, quite pretty, mysterious, impassive and dressed with brocade and wearing a golden crown. Her eyes, heavily made-up seemed to stare sadly at the sky, maybe looking for kites (the most widespread toys in Nepal) guided by children of her age above the roofs of the pagodas. But her, the little recluse, was not allowed to play… When I arrived in Kathmandu I had a shock, an enchanting shock… Promptly one can only feel immersed in a medieval world where everything seems to have been preserved for ages. It was only in 1953 that the Nepalese country opened up to foreigners. It wasn’t only a trip into space, it was also an incursion in the time dimension. The most striking feature of the Nepalese lies in the eyes of its inhabitants who are filled with generosity and kindness. They are peaceful and seem to be devoid of any aggressiveness. Their faces always reveal a radiant smile. The only inconvenience lies in the propensity of their wandering hands to explore the female foreigners’ breast and bottom. While yet keeping a disarming smile on their faces. After a fascinating trip through India I arrived in Nepal in September 1969. It was the beginning of the full-moon period, a few days before the most spectacular demonstration in Nepal, the Festival of Indra (Indrajatra), in which the Living Goddess comes out from her palace where she is otherwise locked up the rest of the year. I fully enjoyed the celebration. It wasn’t on TV but it was for real. The show was in the street, in Technicolor and in Dolby Stereo. The whole country is regulated by a hundred feasts that punctuate the annual calendar (i.e. almost one out of three days). And as any feast it implies music, dances, rites and processions. The whole of the parade was dressed in sumptuous bright-coloured costumes enhanced by gorgeous masks of evil spirits. <br />At the end of the monsoon I left India where I had suffered physically and psychologically from the season’s dampness, from the lack of food and above all, from the surrounding poverty. In the alleys of the old city of Kathmandu, the people seemed happier, or at least less in need, than their Indian fellows as they didn’t follow me in formed groups to ask a ‘backshish’ or beg for some money. The weather was cooler than in India. Finally, the food was excellent and there were a great number of Chinese, Nepalese and Tibetan restaurants. Between soups and vegetables one could eat the very nourishing buffalo steak. In short, it was a rebirth! For all these reasons, Nepal appeared to me as heaven on earth, especially compared to the hell that had been India to me. As I see it Kathmandu could be compared to Chamonix in the French Alps with a little something of Tintin in Tibet. It looked like Chamonix but with temples all around and, surrounding the city as far as the eye could see, the Himalayan chain was forming a white and sky-blued necklace around the valley. The contrast with India was so striking that everything seemed wonderful, even the wet bed of Camp Hotel, an average haven for ‘filthy rich freaks’, well located in the centre of Kathmandu, near the central place (Durbar Square) all around which were the temples and the palaces where took place the festivities and celebrations. The innkeeper was a nice man who could have taught his work to his French colleagues. The first day, he invited me to share his Nepalese meal that consisted in a plate of plain rice served with ‘Dal’, a dish essentially made of lentils, and a Chinese soup with ‘Momos’, a kind of raviolis filled with meat. The lunch ended with a glass of ‘Chang’, a rice wine tasting like cidre that instantly went to my head. He then asked me to sign his gold book, or I shall say, one of his five gold books. These were real sources of information as they contained quotations, signatures (some by pop stars of the sixties), addresses and pictures that could have made green with envy agents of the Intelligence Bureau or French policemen of the vice and drug squad. ‘Officially’ the consumption of light drugs (opium, hashish) we used to find in the authorized ‘Government Shops’ was to be forbidden after 1973. <br />Kathmandu was also the place where the well-off Europeans living in Goa, India, used to spend their holidays. Each year, they stayed there, between June and October, in order to avoid the Indian monsoon. One could have seen them, in the afternoon, going from a hippy bar to another and from a cake shop to a restaurant. They usually drank ‘Lahssi’, a sort of liquid and frothy yogurt, and ate opium cakes in the ‘Pie Shops’. Many of them smoke the whether red, green or golden ‘Ganja’, which is the local weed. Once, a traveller told me ‘You know, that pot is quite light. It’s a natural and unselected weed that children start smoking at eight.’ Although it may not have been strong, while going through New Road, the embassy area, a young French lady dressed in a Nepalese pyjama cut in an apple-green coarse fabric was laughing her head off at the sight of her dark-haired companion: ‘You’re small, so small. It’s ridiculous how tiny you can get.’ It is true he was not quite tall, around sixty-five inches, but he could not, at any rate, have been considered a dwarf! ‘You’re fat as a chicken, as an egg’, carried on the blond who was laughing with a renewed vigour. ‘You seem to disappear in a whirl. What’s happening to me? I cannot hear anymore. I have cloth ears’. While she was keeping on with her weird monologue, she crossed the street in order to enjoy a Nepalese made Swiss cheese at the Swiss Cooperative. Quite often, children offered me to change dollars at the black market’s rate, to buy some paintings (‘thangka’), ancient Tibetan jewelleries and, of course, local grass. Eleven grams (the Nepalese ‘Tola’) for one rupee and a half, that is to say seventy centimes of the French former currency [eleven cents in Euros]. On the East road, on top of one of the countless hills of the valley, I saw a scene closer to Hieronymus Bosch surrealist world than to the reality of the 20th century. It was at the Monkey Temple, the Swayambunath, that I had reached after having climbed thousands of steps accompanied by an old man and a child both playing some folkloric tunes with a small rustic violin, a ‘Saranghi’. There I came across dozens and hundreds of monkeys. Some of them, the youngest ones, were sliding on their red butts over the stairs’ railing. Others, seating in a single line, seemed to devote most of their time to remove the louses from each other’s head. <br />After I had came across a countless number of small temples and big yellow-painted seated Buddhas, I finally reached the central platform from which the show was so amazing that I couldn’t say if I was actually daydreaming or not: a circle of lamas, the Tibetan refugee priests wrapped in their orange robe, a constant meditative smile on their faces and their head shaved, was tirelessly circumambulating around a temple, essentially consisting in a round mound, while chanting prayers. The procession formed like a huge necklace around the stûpa, the sacred building, as they had their prayer wheels twirl. On top of the monument, two huge painted eyes kept watching over the merry-go-round. In the swarming ambience of scrawny but sacred cows, dogs almost dead, pigeons, ducks, ravens and naked children, a ‘Saddhu’, a religious pilgrim with long hair offered me to buy his prayer beads made in sandalwood for ten rupees, about five francs [seventy six cents in Euros], a real fortune for him. To the divinities sheltered in the niches the Buddhists offered flowers and rice that were immediately robbed by the starving monkeys. So, I was in Kathmandu, at the beginning of the feast dedicated to the god Indra, a divinity tightly linked to the water element. He is invoked in order to assure the rain that will bring a favourable monsoon and will make possible for the black buffaloes to have fresh grass and the people to obtain new harvests. In order to celebrate this divinity, both the Buddhists and the Hindus, dance, sing, pray and play music. And, as Indra is also the ‘king of the gods’, the kings of Nepal used to present themselves as the equivalent of the god on earth. The Festival is the occasion for the king to re-establish the legitimacy of his power. It also gives the opportunity to acclaim the sacred virgin, the Kumari or Living Goddess who is allowed, only for that event, to come out from her palace whose entrance is kept by two lions made of stone. During all of the procession, the five priests who had chosen the little girl stayed along with her. The most important moment of the festival was when king Mahendra Bir Bikram Shah, surrounded by his family and the ambassadors of the allied and near States (USSR, China and India) bowed down at her feet in order to receive her benediction, it was when she marked his forehead with the ‘Tika’, the traditional red dot. To the Nepalese people the ceremony is a symbol of royal legitimacy. After the king had left, thousands of devotees managed to come closer to the little virgin in order to catch sight of her, while she was seating on her golden throne and protected by big copper lions, and to receive her benediction as well. The Kumari is worshipped as though she were the real Goddess Taleju, the ancestral protector of the kings of Nepal. A tale explains how the custom has been established: while playing at dice, an ancient king is said to have had impure thoughts towards her and to have tried to seduce her. Offended, the Goddess would have had decided to disappear and to withdraw her protection. After a very long penance, the king got informed that the Goddess would appear, from then on, as a little girl from the lower cast amidst the goldsmith. The cult has now been practiced for thirteen centuries. <br />The little girl is chosen at the age of five. Her body needs to be defaultless and to bear 32 signs among which the most distinctive features are: the line of the arch foot forming a circle, proportionate heels, long toes, doe-shaped legs, sexual organs embedded in the pelvis, round shoulders, a lion chest, long arms, a small but proportionate tongue, a deep-voice like the one of a sparrow, a round head, etc. After being chosen, the sacred virgin lives in her palace, where all her wishes are being fulfilled. But as she has to never be harmed, she cannot play and has to stand still. The sight of blood would indeed put an end to her sacred character. She is therefore condemned to remain almost immobile. It is the age of puberty, when she starts having her periods, that puts an end to her reign. She is then be replaced by a new chosen child and sent back to her family with plenty of presents. But she will remain… cursed. According to a superstition, the ex-Living Goddesses, worshipped during their childhood, will end up their lives alone and somewhat neurotic, and above all unknown and unremarked as it is believe that none of their husbands would survive long after their marriage. The Festival had just begun when a long line of peasants and servicemen pulled the trunk of a tree that had been cut down in honour of Indra. A Buddhist priest was reciting prayers in Sanskrit while preparing the offerings, and children were playing with colourful kites. I followed the procession that had just taken form. The post, consisting in the trunk of the tree, had been erected with the help of ropes. Some soldiers fired a salute with their rifles. The brightly coloured crowd began to applaud. Some participants laid offers at the bottom of the huge post. Concealed behind a wooden crosspiece all along the rest of the year, a gigantic bronze mask was being disclosed for the occasion. It was Bhairava, the most terrible form of Shiva. The mask was fixed at the rear wall of the ancient Royal Palace. During eight consecutive nights, everyone joyfully jostled at each other while trying to swallow a gulp of rice bear - which is considered as a divine gift, ‘Prasad’ - gushing out from a pipe hidden in the divinity’s mouth. A little fish is said to live in the alcohol tank and it is believed that if someone had the chance to capture it while drinking that person would become the happiest inhabitant of the valley. While mingling with the crowd, dozens of hands brushed against each part of my body. My timid attempts to protest had no effect on all the surrounding smiles. <br />Within 24 hours, the centre of Kathmandu had turned into a big theatre: it was like a dream. The dances were followed by the processions, the flute melodies by the rhythm of the cymbals; and the drums preceded and followed all the ceremonies. One morning, the little goddess had been taken out for a ride on her heavy golden chariot pulled by dozens of peasants through the city. Masked musicians and dancers accompanied her. The crowd hurried in order to see her. Flowers and rice were thrown at her. It was hard to approach her and even more harder to take photographs but, I did learn it after, it was strictly banned. At another moment, actors wearing glittering tops and loincloths made of precious fabric had mimed the sabre dance. Their vivid-coloured masks of papier-mâché were representing the gods. Their movements were accentuated by the insistent music. The growing number of people crowded together on the different levels of the temples surrounding the forefront of the ancient Royal Palace as well as on the huge benches. The houses’ roofs in the shape of a pagoda were teeming with people. Women were dressed in their most beautiful saris. The air was balmy with incenses and fragrances. The Living Goddess appeared on the balcony, wearing a heavy headpiece in gold ornamented with precious stones. Her forehead was adorned by the blood-coloured ‘Tika’ (the third eye), the symbol of the female energy. Her eyes were lined with black kohl. Although the ceremonies kept going on it was no longer coordinated. I was surprised to see in the courtyard of a temple a group of masked dancers simulating the battle of the gods in that almost empty place. Or to see, in the evening, at a corner of the main square, the gathering of young intellectuals and elders saying prayers and squatting on a platform in front of holy pictures. Accompanied by a harmonium, others were playing different percussion instruments like the Indian tabla. By candlelight, they were also narrating the legend of Kali, the Goddess of destruction and creation. <br />Such animations occurred each night. The Living Goddess had been taken out on her golden chariot three days in a row. Although she was the main character of the festivities, she was brought back into her palace from which balcony she attended the last part of the ceremony. As most of the Nepalese were used to stay up until late at night, it was quite frequent to see drunken people lurching along the roads before they collapsed. But in the morning everything started anew. Non-stop music and dances. I was watching the dancers who came in groups from different areas of the city, or the singers taking part in a contest. Some children, gathered together, were dancing a sequence of the Mahâbhârata (one of the two great epics of Ancient India with the Ramâyâna). The last night of the festival, men with tremendous headdresses dragged the crowd towards the courtyard of the ancient Royal palace where they performed a ritual dance around a buffalo. As bullfight in the Western world, they managed to excite the animal until they actually cut its head off with the sabre they were holding in one hand. In the middle of the night, the post erected on the first day was being cut down. Once the trunk had fallen on the ground, the mob rushed at it and ripped a piece off in order to save a part of the sacred tree. Afterwards, while the music and the dancing were still going on, what was left of the tree was being dragged to the Vishnumati river that runs along the city of Kathmandu where it was to be sunken. The last salvo fired by the officers of the Royal guard announced the end of the festivities that had longed for eight days and eight nights. The next morning the calm was back but the show I had witnessed the last few days dazzled me with its magic, and that was to last for a long time. Up to the present day the memory of the smells I had breathed, the local music still echoing in my head and, most of all, the visions I had of a another world of other times, made it possible to bring back to life the souvenir I have from that experience. <br /><em>Sylvie Roman</em>, Traffic n°3, December 1985 <br /><strong>Documentation</strong> <br />Sylvie Roman-Jouffa and François Jouffa gave an account (texts and pictures) of their 1969 initiatory trip in India and Nepal, in: <br />- The daily paper L’Aurore of Tuesday, the 14th of October 1969 ; Wednesday, the 15th of October 1969 ; Thursday, the 16th of October 1969 and Friday, the 17th of October 1969. <br />- The monthly Rock & Folk n° 34 in November 1969 and n°35 in December 1969. <br />- The weekly Pop Music – Superhebdo n°71 on the 5th of August 1971. <br />- The monthly Traffic n°3 in December 1985. <br />- The book Pourquoi n’êtes-vous pas hippie? Editions La Palatine, 1970. <br />- The book La Culture Pop des années 70 (le pop-notes de François Jouffa), Editions Spengler, 1994. <br />Some photographs shot by Sylvie Jouffa in India and in Nepal were published in the book Les Années Cool, une jeunesse de rêves, 1969-1979, Editions du Panama, 2006. Following the radiophonic shows François Jouffa had commented and illustrated by his own melodic documents, in October 1969, on Europe n°1, and contemporarily to the release of the film ‘The Road to Katmandu’ or ‘Dirty Dolls in Katmandu’ (with Renaud Verley, Jane Birkin and Serge Gainsbourg) directed by André Cayatte and based on René Barjavel’s eponymous novel, the record company Vogue produced a long play vinyl (44 minutes and 40 seconds) distributed in May 1970 and entitled Katmandou, musique folklorique et reli­gieuse du Népal. Enregistré à Katmandou par François Jouffa (reference LVLX.501). <br /><span class=Soustitre>The worship of Indra in Nepal</span> <br />The cult of Indra, quite popular in Nepal, has its roots in Ancient India. Whereas its practice has declined in its country, since the rise of Hinduism, the inhabitants of the Valley of Kathmandu continue to pay tribute to the king of the Vedic gods. Indrajatra, the Festival dedicated to Indra, gives evidence of the survival of ancient Indian beliefs and of the religious syncretism that constitute the main basis of the Nepalese religion. The main features of the god had been composed from historical, philosophical and mythological elements that are quite meaningful as to the evolution of the relation to god. As it is often the case, the mythology relating to Indra encompasses several realities at the same time; it can be understood as a mere product from the imagination, an allusion to an aspect of history, an instrument to convey a philosophical truth or as a mean to describe and understand the natural phenomenon. It can be comprehended in several ways. Forging a warrior god to their image, the Indo-Aryan military chiefs had coined the term Indra, meaning ‘chief’, as a royal title bestowing legitimacy upon its holder. After its systematic association with the main Vedic god, Indra became the name of the king of the kings. Although the primary use of the word is out-dated in India, the title had been kept in Nepal until the recent proclamation of the Federal Democratic Republic in 2008 and the end of the last Hindu monarchy. By the way, it is significant to mention that the Festival dedicated to the warrior god is in September for, in Medieval times, at that same period, the Nepalese kings used to wage wars in order to capture new lands and submit the rebellious vassals to their authority. <br />The Indus civilisation - that had flourished between the second half of the third millennium and the very beginning of the second millennium B.C. - might have considered the natural phenomenon as divine entities with their own features, not yet embodied in hominoid forms. The situation evolved progressively with the arrival of the Indo-Aryan invaders for they were trying to think to the proper supports and forms that would suit their devotion. As a matter of fact, it was during the Vedic period that a pantheon of gods took its shape; in the course of time, the features of each divine character increased in accuracy before it was to be transcribed in Sanskrit and gathered in a corpus of texts known as the Veda, meaning literally ‘Knowledge’. Indra, to whom is dedicated the greatest number of hymns in the Rig Veda, is the most important god of the elements. As the great master of the Sky, it is said that ‘Indra, in order to make things visible, has lifted the sun up into the sky and has filled with water, the cloud’ (Book I, 7, 3). But the myth which is the more often brought up about Indra is the battle against Vrita, the latter being presented whether like a dragon whether like a cloud: while the Earth was drying out, Indra drank the ritual plant, Soma, before his fight with Vrita - that signifies “resistance” in Sanskrit - who was retaining all the water. It began to rain at the end of it. Indra had saved the earth and its inhabitants. Several interpretations, that are not exclusive, have been given about that fight. It can be seen as myth of creation, or shall I say a myth of re-creation of the order of the universe, thus stressing on its cosmic dimension. One can also highlight the way the demon of drought is killed which is meant to show both the strength of the Sky elements and the prosperity these elements bring to people. Indra has crossed the boundaries of India; one can see the god represented in Cambodia or in Thailand the foremost reasons being essentially esthetical and narrative. Such is not the case in Nepal where, the importance of Indra – still nowadays – is emphasized by the importance given to its cult. Whereas the worship of Indra - now considered as a minor Hindu god - is no longer practiced in India since the Vedic religion has declined, its celebration still regulates the religious life of the Nepalese people. The importance of the archetypal warrior god, king of the gods, can easily be understood in a context of rival chiefdoms. However, it doesn’t explain the survival of that ancient cult linked to royalty and the importance given to the god Vishnu as the divine counterpart of the king on earth; most of the time, like in India, that function has been transferred from the former god to the latter. As one of the most popular gods in Nepal and as the patron of the city of Kathmandu, Indra is especially linked to that town. Its annual festival is said to have been established during the Xth century by king Gunamakadeva who is also considered as the founder of the city itself. <br />Despite the relative poverty of the sources of information we have on the ancient history of Nepal - term that used to designate the only Valley of Kathmandu - it is possible that the adoption of the Vedic god Indra had been influenced, in some ways, by climatic conditions. The inhabitants of the Valley seem, indeed, to have undergone a long and harsh period of drought at the end of the Xth century. Beside the adoption of the king of Thunder as the tutelary god of the city of Kathmandu under the reign of Gunamakadeva (980-998), we know from textual sources that his successor to the throne, king Narendradeva (998-999) introduced a cult dedicated to Avalokiteshvara The Red, the tutelary divinity of the city of Patan and that, doing so, he had saved the country from drought and had brought thriving harvests to his people. Amongst the numerous religious ceremonies of the Nepalese country, the Fest dedicated to Indra is the most popular one. For that occasion, homage is paid to the rain god that grants the monsoon that brings prosperity to the farmers and the peasants. But it is also, for the Nepalese people, the anniversary of Indra’s captivity by their ancestors. According to a legend, the king of the gods once appeared in the Valley of Kathmandu in order to pick up some flowers for his mother. But, while doing so, in a garden, he was mistaken for a vulgar thief. He, therefore, had remained tied up until her mother, worried by his long absence, came down on earth to look for her son. In exchange of his liberation, she had to reveal his divine identity and to accomplish two miracles: to bring dew each morning and to accept in heaven the souls of all the ones would die within the year. In addition to the integration of the worship of the dead and local elements to the worship of the Vedic god, the celebration also includes the royal Kumari and the most terrible form of Shiva. In despite the apparent arbitrariness of the association of Vedic and Brahmanical gods, local beliefs and ancestral worship, a coherent set of values is brought out that gives importance to the universal monarch whose role is to maintain dharma, the socio-cosmic order. The unity of the festi­vities seem, indeed, to stem from this concept, shared with India. As a matter of fact, the notion of universal king explains the asso­ciation of such entities gathered in one single Fest because of the notions they convey. <br />The universal monarch can be defined as a sovereign, belonging to the kshatriya, the warrior cast, and whose main role is to protect his people with his army and to bring prosperity, essentially by maintaining harmony between the different worlds thanks to the observance of rites. As monarchs usually reign over a territory, they are traditionally associated to a feminine divinity who protects the kingdom. In the Valley of Kathmandu, she is embodied in the little Living Goddess who also represents the goddess Taleju on earth. Watching over the realm of the sovereign she protects, the feminine protectors of the territory are also identified as the allegorical spouses of the kings, kingship being unconceivable with no land. The association of a domain and a feminine divinity at the side of the king is quite ancient. The feminine divinities also have the power to renew the king’s legitimacy, as it is the case here, by marking the forehead of the Nepalese king with a red dot. If the Festival dedicated to Indra is a great example of religious syncretism, the material representations of the god also give testimony of the combination, not to say, the merging of cultures. Indra can be evoked in several ways, by a mere sacrificial post made of wood, rag dolls of the god, his red banner embroidered with golden thread… and, of course, the traditional representations of Indra, those in which he is shown with at least one of his attributes, the most common one being the vajra, and with his mount, the royal white elephant, Airavata, who is sometimes compared to a cloud. But other forms of the god, specific to the Nepalese workshops, are inspired by the local legend of the detention of Indra. In addition to the wooden statuettes of the god trussed up, the statues of Indra, arms stretched on each side, with religious signs on the forehead, the hands and the feet, are dedicated to the ancestors’ memory. In the XVIIIth century, while they were visiting the Valley, Capuchin monks thought they had found representations of the Christ when they saw the stretched-armed god. It may appear anecdotic but it reveals the difficulty of the Westerners to have a fresh look on civilizations that were, at the time, unknown to them. In the XIIIth century, followers of the tantric school have associated the figure of Bhairava, the most terrible form of Shiva, to the warrior god Indra, thus creating a link in Nepal between the two dangerous divinities. It is also worthy of noting that both gods have a link with eroticism, abuse and decadence that can explain the stream of alcohol gushing out from the mouth of Bhairava’s imposing mask during Indra’s Fest. Among the other signs of ritual exaggeration both gods have in common are the sensual pleasures that are depicted in the erotic representations, violence and excessive ascetism. <br /><em>Susie Jouffa</em> <br />© 2009 FRÉMEAUX & ASSOCIÉS <br /><span class=Soustitre><span class=Soustitre2>CD n°1</span>. A musical trip – Total playing time: 53 minutes 05 seconds</span> <br />Each track is numbered and can be listened to separately. But in order to have the illusion to be taken in a musical trip and to get fully immersed in the musical atmosphere of the Living Goddess feast during Indra’s Festival (Indrajatra) in September 1969, we thought it would be more pleasant to have a continuous and unbroken succession of tracks. Open your ears and shut yours eyes!  <br /><strong>1. A the Monkey Temple</strong>, the Swayambunath, the buddhist priest Guvaju is reciting texts in Sanskrit while he is preparing the offerings amidst children playing with kites (1’49’’).  <br /><strong>2. Then follows the gongs of the Tibetan priests</strong> (0’35’’).  <br /><strong>3. In the surrounding area around the temple</strong>, one can hear the enchanting bird songs (0’33’’).  <br /><strong>4. Within the city</strong>, at the rear of the Royal Palace, from the mouth of the huge bronze mask of Bhairava, ‘the Terrible’ – a divinity shared both by Hindus and Buddhists in Kathmandu – is gushing out the white and bubbly rice wine at the sound of the long Baha horns that excite the inebriated crowd (1’11’’).  <br /><strong>5. Peasants</strong>, dressed in hessian cloths coloured by the soil they cultivate, are protecting the Living Goddess by playing the Muhali flute to the beat of the Jhyali little brass cymbals and the Dholak drums. With a sabre in one hand, frightening masks of essentially red colour, coral armlets and anklets with little bells, they practice the Mahankale dances by miming in a jerky way the battles between the good and the evil spirits (8’21’’).  <br /><strong>6. While they tirelessly tell their beads</strong>, some Tibetan priests have a smile on their face at the sight of the picture of the Dalai Lama who has now been exiled in India for ten years (1’11’’).  <br /><strong>7. More than eight thousand Tibetans</strong> then took refuge in Nepal. Hundreds of them have recreated their familiar village in Jawalakhel. While weaving rugs and carpets, women of all ages are singing and praying for the advent of a better day, to the beat of the mallets used to tighten together the colourful woollen threads (3’25’’).  <br /><strong>8. The day had already begun</strong> with the sound of flutes and small cymbals Bavu when the pilgrims took the path leading to the hill of Swayambunath where they prostrated themselves before meditating beneath the four pairs of painted eyes of the Buddha, not to mention his four third-eyes (0’51’’).  <br /><strong>9. Beggars</strong>, in the alleys of the old Kathmandu, singing and playing the four-stringed viol ‘Sarangi’ (2’23’’). <br /><strong>10. Several men hidden</strong> under a large and grey blanket surmounted by the head of Ganesha, the Hindu god with an elephant head, are making a parody of the pachyderm running through the intricated alleys of the Bazar and laugh when they happen to bump into fuddled Nepalese people (1’02’’). <br /><strong>11. Two blind little boys</strong> are asking for charity while praising the name of Narayana, their protective god and one of the many forms of Vishnu, to the rhythm of a tabla (1’59’’). <br /><strong>12. On the market place</strong>, singers making their own advertisement attract onlookers by selling booklets containing the folk tunes they had composed (1’54’’). <br /><strong>13. While accompanying</strong> <strong>himself</strong> on little cymbals in the midst of New Road’s stream cars, a wandering entertainer is narrating an excerpt from the Ramayana, the Hindu epic about the adventures of the half-god Rama whose wife, Sita, had been kidnapped by Ravana, the lord of the demons (1’24’’). <br /><strong>14. While hitting his chest,</strong> a street artist improvises a bitter criticism about the civil servants in a song combining Nepalese and English words (1’44’’). <br /><strong>15. The Dhintala Singtang music</strong> praises the achievement of the god who has managed to destroy the evil creatures that had terrified the population. In order to perpetuate the myth, members of the Duiya cast put to death buffaloes especially reared for that purpose (0,56’’). <br /><strong>16. The royal Kumari</strong>, the little Living Goddess, is parading on a her heavy golden chariot pulled by a dozen peasants. The ritual orchestra is composed of straight horns made of brass, Penta, and drums with two laced up skins, Dhymaya, cymbals Bhusya and bronze gongs, Tainai. Some men wearing masks with the head of gods open the way through the respectful but clamouring crowd (1’35’’). <br /><strong>17. In the end of the day</strong>, when the night was dark, young and old intellectuals sing devotional poetry in front of the temple. Squatting on a platform in front of pious pictures and enthralled by a melodic harmonium, they beat the tempo on different percussion instruments thus producing a tune dedicated to Kali the Black, the mother goddess both of destruction and creation (2’32’’). <br /><strong>18. The little Living Goddess</strong>, always carried with deference, returns to her palace after a visit to her parents, artisans from the Newari people. It is noteworthy of mentioning that the sacred girls are chosen among Buddhist priests’ families for a better religious and political integration of their community. As one can hear from the inaccuracy of the tune, the musicians are now under the influence of marihuana Ganja and hashish Charas (2’26’’). <br /><strong>19. Folkloric and religious songs</strong>, popular festivities, cough and lungs health problems in high altitude (5’16’’). <br /><strong>20. In despite the noise coming from the car traffic</strong> of the new town and the dogs’ barking, a begging woman singing endless love songs in fashion – clearly influenced by the modern music of Indian films – accom­panied herself on a harmonium. About that subject, the Indian poet Rabindranath Tagore wrote in My Boyhood Days (1943): ‘In that time, the harmonium had not yet ruined our country’s music’. An extract had been used in the soundtrack of the film La Bonzesse shot in Paris and in Sri Lanka in 1973 and directed by François Jouffa, with Sylvie Meyer playing the part of the Buddhist nun (9’00’’). <br /><strong>21. End of the musical and hallucinatory trip</strong> into that wonderful and fantastic parallel space-time. If Sylvie and François were in a rickshaw and Sylvie jumped out in a poppy cake, who would be left? Pinch me: as John Lennon said a few months after in his song God, ‘The dream is over’ (3’04’’). <br /><span class=Soustitre><span class=Soustitre2>CD n°2</span>. Spoken archives – Total playing time : 61 minutes 15 seconds</span> <br />Forty years after the 1969 recordings, in Kathmandu, Nepal, for one and in Agra, India, for the other, we thought it was more interesting to burn them all in their entirety and, most of all, in their initial forms. At the time, François Jouffa, who was already a reporter at Europe n°1 for six years, didn’t plan to use them in the framework of the French radio. And, of course, he couldn’t have imagined that, in the XXIth century, the sounds he had captured in situ would turn into a double CD. For Jouffa, it was less a matter of asking the right questions to his interlocutors than to put them at ease in order to obtain some useful information to write articles in daily and monthly magazines. In order to keep the original freshness and innocence of the sound documents, we have decided not to resort to sound montage and thus to keep the silences, the hesitations, the spluttering as well as the cracking sounds of the microphone. And also the bird songs around Agra’s mausoleum.  <br /><strong>1. Daniel Omnès</strong>, French consul in Kathmandu, Nepal. The interview took place in his office in the embassy. Daniel Omnès who had been holding the post since December 1967 was to offer the help of the French Republic to the beatniks and the hippies in moral and financial difficulties. At the age of 28 the young diplomat wearing steel-framed glasses looked like an understanding high school supervisor. Right after the events of May 68 he witnessed the mass arrival in the capital of Nepal of confused and disoriented students in quest of absoluteness in the East. But their illusions crashed against the rock face of the Himalaya. End of the trip and bad trip! It is noteworthy to mention that one of the young refugees in the embassy – about whom the consul talked to us – was no other than Charlotte, the own daughter of Pierre Viansson-Ponté, the well-known journalist who wrote in Le Monde, on the 15th of May, 1968, an article entitled ‘Quand la France s’ennuie’ (When France gets bored) while he had not perceived within his own family the on-going counter-culture a few weeks before May’s revolt (tracks 1 to 6 - total time : 30’30).   <br /><strong>2. Christian Heck</strong>, French student from Strasbourg, globetrotter, Zellidja scholarship holder. The informal conversation occured in front of the Taj Mahal in Agra, India. All ‘The Roads to Kathmandu’ had not been a no way out. Among the young backpackers we met at that time there was: Robert who took care of the lepers in the dying place of Mother Teresa in Calcutta, Jean who studied the architecture of the Nepalese temples, Philippe who was improving his Sanskrit skills in Benares, and Jean-Paul a seminarian from Marseille who was doing the rounds of the Muslim celebrations all through the Rajasthan. And, above all, there was Christian Heck, 19 years old, whom we met in the garden of the Taj Mahal, the great mausoleum in Agra, India: this student from Strasbourg had received from the association Zellidja a grant for the study of the North India’s ashrams. The nice and brilliant young man then became a respected scholar. He is now a professor of art history at the University of Lille 3, a Senior Member of the Institut Universitaire de France (in hold of the Medieval Iconography chair), and the author of several texts of reference, as L’Echelle céleste dans l’art du Moyen Age (The celestial ladder in Medieval art), Flammarion, 1997. A great itinerary for the one who, ‘on the road’, told us: ‘One doesn’t know what to look for before having found it’ (tracks 7 to 12 - total time : 30’45). <br />Texts 2009: Sylvie Jouffa, François Jouffa and Susie Jouffa. <br />English translation: Susie Jouffa. <br />Photos: Sylvie Roman-Jouffa and François Jouffa in 1969. Recordings by François Jouffa in September-October 1969 on a Radiola with an adapted Beyer microphone and Philips minicassette tapes made in Austria. <br />Copy in 1970 in the studio of the radio teenager show Salut les Copains, at Europe n°1, on magnetic-tapes Pyral by Martial Courtois. <br />Editing and mastering in 2008 at the studio Art & Son by Alexis Frenkel. <br />Artistic and Technical advisors in 2009: Alexis Jouffa & Benjamin Goldenstein.<br /></span></p><p align=justify><br /><p align=justify><span class=Source>CD Katmandou 1969 © Frémeaux & Associés (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, albums, rééditions, anthologies ou intégrales sont disponibles sous forme de CD et par téléchargement.)</span></p><br />* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * <br /><span class=Soustitre2>François Jouffa</span><br /><strong><em>par Libération<br /></em></strong></p><p align=justify><br />"François Jouffa a quitté son bureau d'Europe 1. De cette pièce, rock'n roll hall of fame un peu désuet, c'est tout un pan de l'histoire d'Europe 1 qu'il faut déménager. Des mètres carrés de photos répètent l'image d'un petit jeune homme au regard clair, bras prolongé d'un micro, visage éclaboussé par l'aura des Jim Morrisson, Bob Dylan, Mick Jagger, Cloclo, Eddy, Johnny et les autres. Sur les étagères, quelques-uns des trente volumes édités à partir de 75 ­ l'Age d'or du yéyé, de la « pop music », les Stories de Johnny, des Stones ou d'Elvis martèlent ce passé dans lequel beaucoup l'ont finalement classé. <br />Sur la porte d'entrée, un article claironne toujours: « Jouffa revient sur Europe 1. » Anachronique consolation: le Petit Prince de la radio (il a débuté sur Europe à 12 ans en interprétant le texte de Saint-Exupéry) vient d'être débarqué de sa planète. La direction de la station lui a sucré, vendredi dernier, l'émission Vinyl Fraise, la dernière qu'il animait, chaque jour, depuis cinq ans. Certains de ses homologues l'enterrent sans larmes ni bouquets: « C'était déjà un miracle qu'il ait tenu jusque-là avec son filon, les années 60 et 70. On ne peut pas toujours vivre sur un gimmick du passé... » Jouffa, c'était le Tintin parisien au pays du rock'n roll, devenu chantre de l'ère flower power. Le temps du rock, pour lui, s'est arrêté en 1977. « Quand le mouvement punk a débarqué, j'étais au bord de la dépression, et avec la cold-wave, c'était encore pire: de la musique grise, sans âme... » Alors il s'est réfugié dans la période 60-75. De cette époque dont il fut un témoin actif, il est devenu peu à peu le conteur. A la vie comme au micro, il se souvient, démêle les entrelacs de son expérience... au risque de bâtir lui-même le placard qui lui ouvre aujourd'hui ses portes. En 1963, à 19 ans, François Jouffa entre à la rédaction d'Europe 1 comme reporter. L'explosion du rock anglo-saxon percute sauvagement la France, il en capte les détonations. Un an plus tard, les Beatles atterrissent au Bourget. Il les accueille au bas de la passerelle, micro à la main, et offre à Europe 1 la première interview des Fab Four en français. Pendant les années qui suivent, il n'est pas une voix des artificiers des sixties qui n'échoue, un jour ou l'autre, sur les bandes de son Nagra. <br />Parallèlement, bombardé sur tous les fronts par la rédaction d'Europe, il explore de l'intérieur le laboratoire d'idées des années 60, persuadé que le constat de Viansson-Ponté (« La France s'ennuie ») n'est qu'une marque de l'aveuglement d'une génération dépassée. En mai 1967, dans son fanzine Bande à part (BAP), il prône la révolte « dans une vaste campagne de bonheur », faute de voir « les jeunes ouvriers, comme les étudiants, face au monde professionnel et sans travail, se déchaîner ». En 68, juste avant l'explosion de mai, il se fait écarter de l'émission Campus, relais « des nouveaux courants culturels qui submergent le monde des adulte s», pour avoir invité des étudiants gauchistes allemands, dont certains deviendront membre de la bande à Baader. Envoyé sur les barricades, il découvre les joies du reportage à chaud: « Les manifestants nous traitaient de radio-flics et la police de radio-émeutes! » Emporté par son élan, il va même s'essayer au cinéma. En 1973, il tourne la Bonzesse, parcours sulfureux d'une étudiante qui finit par trouver le Nirvana à Ceylan. Le film apparaît à l'affiche du Georges V en 1974, après un an d'interdiction en salle: « Quand Giscard est descendu les Champs-Elysées, une photo parue dans France-Soir l'a montré devant l'affiche. » Certains y verront «le film qui a fait sauter la censure». Aujourd'hui, Jouffa ne refuse jamais une balade au pays des souvenirs. Dans Vinyl Fraise, c'était même son unique ambition. Mais s'il est un voyage dont il n'est jamais revenu, c'est celui qui l'a mené à Katmandou, en 1969, avec sa femme Sylvie. Equipé d'un petit magnéto, il traque la couleur locale (ambiances orientales, chants traditionnels) dont les jeunes Occidentaux se délectent. Un 33 tours sera édité peu après son retour. L'an dernier, le producteur de Led Zeppelin lui a rappelé que « Jimmy Page et ses acolytes baignaient dans ce reportage au moment où ils composaient Kashmir! ». <br /></p><p align=justify>Depuis, François Jouffa a sillonné Bali, la Thaïlande, le Viêt-nam, la Birmanie, le Triangle d'Or. A chaque retour, il produit un album de musique ethnique, accompagné de notes de voyage. Une activité peu rémunératrice, qu'il aimerait prolonger au micro: « Plutôt que de raconter pour la centième fois ma nuit avec Dylan, je pourrais faire une émission passionnante sur le voyage, les musiques et les gens que l'on découvre. Sur la route, on croise des backpackers (routards) passionnants, des Kerouac d'aujourd'hui. J'ai proposé l'idée, mais personne n'en a voulu jusqu'à présent... » Mais, pour la plupart, Jouffa reste le spécialiste des yéyés, le biographe de Johnny, le gentil animateur de Vinyl Fraise. C'est celui-là qu'Europe 1 a décidé de mettre au clou avec ses photos, la moquette orange à l'étage de son duplex, le petit combi VW marqué du sigle Peace and Love qui décorait son bureau. Enlever Jouffa d'Europe, c'est un signal très clair: la station de la rue François-Ier fait sa mue de fin de siècle, et personne n'est à l'abri, les voix historiques pas plus que les autres. « Ce n'est même plus une page qui se tourne, a conclu un journaliste venu voir la dernière de Vinyl Fraise, c'est la fin du livre. » François Jouffa avoue que la suppression de son émission l'a laissé prostré. Que faire maintenant, alors que tous les programmes radio sont bouclés? Rester digne... Quand il a vu une assistante, elle aussi évincée, fondre en larmes en sortant des locaux, rue François-Ier, il l'a entraînée plus loin. « Viens, ils ne méritent même pas de te voir pleurer... » Petit Prince éjecté d'Europe 1, piégé par son identification à une époque engloutie via une station ingrate, Jouffa se demande aujourd'hui que faire. Il dénonce la formation de ghettos dans le paysage radio, lui, le pur produit du format généraliste, toujours en se référant aux sixties : « Quand j'étudiais l'audiovisuel à Seattle, en 1962, j'étais outré qu'il y ait des radios différentes pour les Noirs, pour les Juifs, les jeunes, les vieux. Mais c'est ce qui se passe aujourd'hui en France ! Comment les communautés pourraient-elles s'entendre si elles ne se rencontrent pas ? » Il s'en prend également au « ton humiliant de certains jeunes animateurs. On peut me traiter de baba sur le retour, mais je revendique une philosophie d'espoir, de gratification du public, détruire un auditeur à l'antenne pour faire rire les autres est vraiment trop facile ». Alors Jouffa cite Ferré, « Les modes se démodent», répète que le public sera toujours passionné d'entendre une époque racontée par ses témoins. Plus que jamais, il rêve de voyage, se replonge dans des bandes magnétiques ramenées du Viêt-nam (la sortie de l'album est prévue pour 1997), prépare son prochain périple au Cambodge. En Thaïlande, il a récemment découvert la techno. « Ça m'a rappelé les percussions de Ceylan, la transe balinaise, le rock progressif, King Crimson... »"<br /><em>Guillaume BARA</em> - © Libération<br />Crédit photo : © Sylvie Jouffa</p></span>" "dwf_titres" => array:33 [ 0 => array:6 [ …6] 1 => array:6 [ …6] 2 => array:6 [ …6] 3 => array:6 [ …6] 4 => array:6 [ …6] 5 => array:6 [ …6] 6 => array:6 [ …6] 7 => array:6 [ …6] 8 => array:6 [ …6] 9 => array:6 [ …6] 10 => array:6 [ …6] 11 => array:6 [ …6] 12 => array:6 [ …6] 13 => array:6 [ …6] 14 => array:6 [ …6] 15 => array:6 [ …6] 16 => array:6 [ …6] 17 => array:6 [ …6] 18 => array:6 [ …6] 19 => array:6 [ …6] 20 => array:6 [ …6] 21 => array:6 [ …6] 22 => array:6 [ …6] 23 => array:6 [ …6] 24 => array:6 [ …6] 25 => array:6 [ …6] 26 => array:6 [ …6] 27 => array:6 [ …6] 28 => array:6 [ …6] 29 => array:6 [ …6] 30 => array:6 [ …6] 31 => array:6 [ …6] 32 => array:6 [ …6] ] "unit_price" => "" "price_digital" => 19.95 "price_cd" => 29.988 "img_url" 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C’était une époque troublée sur le plan politique puisque le Sikkim était en train d’être rattaché à l’Inde. Cependant, la communauté indienne semblait peu affectée par ces troubles. A Gangtok, les écoliers chantaient et dansaient volontiers pour Deben Bhattacharya qui enregistrait avec son Nagra. Deben Bhattacharya a également visité le monastère de Rumtek et a eu le privilège de rencontrer le Karmapa, ou chef spirituel. Les jeunes lamas vêtus </span><br /><span class=Texte>de robes rouges couraient dans le mo­nastère avec des sourires espiègles. Ils se préparaient à devenir moines mais n’avaient pas perdu l’esprit joueur des jeunes garçons. Son expérience fut semblable lorsqu’il se rendit dans d’autres régions de l’Himalaya pour enregistrer et réaliser deux documentaires. A Dha­ramshala, les jeunes lamas jouaient en se suspendant aux branches des arbres ce qui les amusait beaucoup. </span><br /><span class=Texte>Ces tibétains ont toujours vécu en Inde, en préservant leur mode de vie et leur pratiques religieuses. Pourtant, quand les Chinois envahirent le Tibet en 1959 et occupèrent le pays sans rencontrer aucune résistance, environ 100 000 tibétains s’enfuirent pour suivre leur chef spirituel, le Dalaï-lama, en Inde. Ils y furent accueillis comme les habitants d’un pays voisin et ami. Avant 1959, il y avait plus de 3000 grands monastères et 200 000 moines au Tibet, mais la plupart de ces monastères furent détruits à la suite de l’occupation chinoise. Aujourd’hui, les réfugiés tibétains en Inde ont établi une centaine de monastères. La musique présentée sur ce CD a été enregistrée dans des temples et des monastères tibétains en Inde, construits avant et après l’occupation chinoise du Tibet.</span><br /><span class=Texte>Il y a également sur ce CD, en plus de la musique sacrée, des enregistrements de musique populaire réalisés dans des écoles du Sikkim en 1975.</span><br /><span class=Texte>Pendant ses voyages de 1979, Deben Bhattacharya a réalisé deux films: </span><br /><span class=Texte>“Le chant du Lama” et “Echos du Tibet” qui font partie d’une série de 22 films intitulée “Aspects de l’Asie”.</span><br /><span class=Texte>La musique traditionnelle tibétaine, qu’elle soit sacrée ou profane, joue un rôle précis dans la vie quotidienne. Elle a permis aux Tibétains de lutter contre le désespoir et les a aidés à préserver leur dignité et leur respect d’eux-mêmes. Au cours de la première moitié du septième siècle, le roi tibétain Song-Tsen-Gampo fit de grands efforts pour favoriser l’introduction et l’installation du bouddhisme indien au Tibet. Il envoya en Inde des spécialistes étudier l’approche indienne de la vie spirituelle et de la vie matérielle. De célèbres savants bouddhistes furent invités au Tibet, entre les 7e et 13e siècles, comme hôtes des rois tibétains qui tentaient d’infléchir le pouvoir des anciens prêtres Böns, issus du chamanisme. Ces derniers exerçaient une grande influence sur la population en exploitant leur peur du surnaturel. Malgré l’épanouissement du bouddhisme au Tibet, la religion Bön ne disparu pas complètement. Les deux religions se mélangèrent tout en conser­vant chacune une identité distincte. Les évolutions des différentes sectes lamas illustrent cette période historique intéressante durant laquelle le Boud­dhisme et le Bön vécurent côte à côte.</span><br /><span class=Texte>L’alphabet tibétain d’aujourd’hui, les arts religieux et l’architecture furent introduits au Tibet durant cette période: cette culture a continué de s’épanouir pendant plusieurs siècles. Cette longue période d’échanges continus entre le Tibet et l’Inde, qui dura pendant treize siècles d’affilés, ne semble marquée par aucune discorde ou conflit entre les deux pays. Aujourd’hui, les Tibétains sont considérés comme les autres Indiens et font partie d’une population qui compte un million de personnes.</span><br /><span class=Soustitre2>La musique sacrée tibétaine</span><br /><span class=Texte>Comme au Tibet, la musique des monastères et des temples construits en Inde consiste en récitations et chants de textes religieux et enseignements des grands maîtres du passé. Des citations de ces enseignements sont inscrites sur des banderoles et des roues de prières, que l’on trouve près des temples et des maisons. Les bouddhistes ne prient pas pour obtenir des bienfaits matériels. Les chants représentent les enseignements de Bouddha et leur interprétation par des savants et des adeptes vénérés. Ils constituent ainsi un vaste ensemble de littérature théologique et ont contribué à l’évolution d’un grand nombre de sectes au Tibet, chacune suivant un chemin spécifique tracé par un enseignant particulier. L’entraînement à la récitation commence à un jeune âge. La discipline monastique stricte encourage les jeunes novices à apprendre les textes religieux et les enseignements par cœur.</span><br /><span class=Texte>Le Bouddhisme est une religion de congrégation et la musique des temples est austère et basée sur la récitation. Le ser­vice au temple commence par la récitation du «trisharanam», les trois maisons ou points centraux du Bouddhisme, qui disent:</span><br /><span class=Texte>«Buddham sharanam gacchami,</span><br /><span class=Texte>dhammam sharanam gacchami,</span><br /><span class=Texte>sangham sharanam gacchami»</span><br /><span class=Texte>«Je cherche refuge en Bouddha</span><br /><span class=Texte>Je cherche refuge en dhamma </span><br /><span class=Texte>(la foi)</span><br /><span class=Texte>Je cherche refuge en sangha (l’union des moines).»</span><br /><span class=Texte>Le chant et la récitation des textes sacrés sont ponctués périodiquement par des interludes instrumentaux joués sur des instruments à vents et des percussions qui résonnent.</span><br /><span class=Soustitre2>La musique populaire tibétaine</span><br /><span class=Texte>Les chansons et les danses présentes sur ce CD ont été enregistrées en 1975 à l’école Enchey de Gangtok, au Sikkim. Des garçons et des filles chantaient et dansaient joyeusement pour Deben Bhattacharya qui enregistrait. Les changements politiques et les événements locaux ne semblaient pas affecter les écoliers. Leur chants et leurs danses reflètent leur amour de leur pays et de ses traditions.</span><br /><span class=Soustitre2>Les instruments</span><br /><span class=Texte>Les temples de l’Himalaya indien sont exactement les mêmes que ceux du Tibet, le Tibet étant un pays de montagnes, la population emploie des instruments à réverbération pour la musique de temple. Ils se peut que ces derniers trouvent leur origine dans le chamanisme. Les instruments ne sont pas utilisés pour accompagner les voix, mais comme ponctuation, comme pour accorder un repos à la voix et un temps de méditation sur les mots sacrés. Il y a aussi un autre aspect à ces instruments: tandis que la voix chante les textes sacrés, les instruments s’en font l’écho pour que le monde entier puisse les entendre. </span><br /><span class=Texte>Les instruments joués dans le temple et lors des cérémonies monastiques sont les suivants :</span><br /><span class=Texte><strong>Dung-chen:</strong> trompe conique du Tibet, généralement en cuivre rouge et décorée d’argent. Le tube conique du Dung-chen varie en longueur, entre un mètre et demi et deux mètres. Pour être joué, il doit être posé à terre ou sur un support. Certains des Dung-chen utilisés par les Tibétains en Inde ont une forme semblable à un télescope ce qui les rend plus faciles à transporter. C’est un excellent instrument à écho.</span><br /><span class=Texte><strong>Gyaling: </strong>instrument en roseau à double hampe qui ressemble au Shehnai indien. Le Gyaling est utilisé dans la musique des temples pour apporter un phrasé mélo­dique pendant les interludes ins­tru­mentaux.</span><br /><strong><br /></strong><span class=Texte><strong>Rkan-dun: </strong>fabriqué à partir d’os humains (le fémur), le pipeau Rkan-dun est joué par certaines sectes telles que les Drugpa-ka-gyu pendant leurs cérémonies du temple.</span><br /><span class=Texte><strong>Nga:</strong> tambour biface, en forme de roue, le Nga est joué avec un bâtonnet incurvé en bois. Bien que les deux faces soient couvertes de peau de yak, une seule peut être frappée à la fois. Il est parfois joué avec deux bâtonnets, l’un frappé sur le corps en bois, l’autre sur la peau tendue.</span><br /><strong><br /></strong><span class=Texte><strong>Daru:</strong> semblable au Damaru indien, le tambour Daru a une forme de sablier et est joué avec une paire de cordes attachées à sa taille étroite.</span><br /><span class=Texte><strong>Rolmo: </strong>paire de grandes cymbales de bronze.</span><br /><span class=Texte><strong>Singyen</strong>: paire de cymbales accrochées au doigt, en bronze.</span><br /><span class=Texte>Tilpo: cloche jouée à la main, en bronze ou en cuivre.</span><br /><strong><br /></strong><span class=Texte><strong>Lingbu:</strong> flûte de bambou transversale à six trous.</span><br /><span class=Texte><strong>Arga:</strong> clochette accrochée à la cheville.</span><br /><span class=Texte><strong>Tingsha:</strong> petite cymbale frappée avec un bâtonnet à tête métallique.</span><br /><span class=Texte>Les danses et les chansons populaires tibétaines sont accompagnées de certains de ces instruments.</span><br /><span class=Soustitre2>TITRES <br /></span><br /><strong><span class=Texte>1/ Jensey. </span></strong><br /><span class=Texte>Cérémonie du feu exécutée par Gelugpa (la Secte jaune) en mémoire des morts et conduite par le grand Lama de Kalimpong (Himalaya oriental). Des offrandes de riz, de graines, de beurre cuit, d’une herbe spécifique et de morceaux de papier sur lesquels étaient inscrits le nom des morts étaient dispersés au dessus d’un autel où brûlaient de hautes flammes. Pendant la cérémonie, une procession funéraire s’approcha du grand Lama pour recevoir sa bénédiction avant la crémation. Les chant consistent principalement en la récitation des noms des disparus. Les interludes instrumentaux sont joués sur un Gyaling, un Nga, un Rolmo et un Tilpo.</span><br /><span class=Texte>La cérémonie fût enregistrée au monastère de Ghoom en 1979, au Darjeeling, Himalaya oriental.</span><br /><strong><span class=Texte>2/ Lecture des textes sacrés par les lamas du principal monastère tibétain de Dharamshala, siège du Dalaï lama en Inde.</span></strong><br /><span class=Texte>Reprise alternativement par différents moines, cette lecture est ininterrompue vingt-quatre heures durant et se poursuit ainsi pendant plusieurs mois. Il s’agit d’un événement annuel.</span><br /><span class=Texte>Enregistré à Dharamshala, en Octobre 1979.</span><br /><strong><span class=Texte>3/ Trois moines en prière à Sarnath.</span></strong><br /><span class=Texte>Cérémonie du matin en louange à Bouddha et à ses idéaux, au temple de la secte de Mahayana à Sarnath. C’est à Sarnath que Bouddha a fait son premier sermon, il y a 2500 ans. Plusieurs sectes bouddhistes du monde entier y ont construit des temples et des sanctuaires en témoignage de leur vénération pour Bouddha.</span><br /><span class=Texte>Enregistré dans un temple à Sarnath, en 1979.</span><br /><strong><span class=Texte>4/ Cérémonie du temple de la secte Drugpa-ka-gyu.</span></strong><br /><span class=Texte>Cette célébration annuelle du 10e jour du mois lunaire est la commémoration de la naissance du moine indien Padma­sambhava. Invité par le dirigeant du Tibet, son séjour marque l’introduction du bouddhisme dans le pays. Cet anniversaire célébré par la secte Drugpa-ka-gyu fut introduit en Inde depuis le Tibet Oriental. La récitation des mots sacrés est ponctuée de moments de musique instrumentale, jouée sur des Dung-chen, deux Rkan-duns, un Gyaling, un Nga et un Rolmo.</span><br /><span class=Texte>Enregistré en Octobre 1979 au temple Drugpa-ka-gyu, à Tashijong, Himalya central.</span><br /><strong><span class=Texte>5/ Tucho Dawe Duchi.</span></strong><br /><span class=Texte>Prière de l’après-midi au monastère de Rumtek.</span><br /><span class=Texte>Bien que ces textes puissent être récités à n’importe quelle heure du jour ou de la nuit, cet enregistrement représente la prière de l’après-midi qui se tient au temple du monastère de la Secte du Chapeau Rouge à Rumtek. Les lamas tibétains de la secte du Chapeau Rouge qui vivent dans ce monastère sont entretenus par le roi de Bhutan. La récitation est ponctuée par une musique jouée sur les instruments suivants: une paire de Gyaling, un Nga, un Daru, le Singyen et un Tilpo. Ceci n’est qu’un court extrait d’une cérémonie qui dure presque deux heures.</span><br /><span class=Texte>Enregistré en Avril 1975 à Rumtek, Sikkim, Himalaya oriental.</span><br /><strong><span class=Texte>6/ Ema Linchey.</span></strong><br /><span class=Texte>Danse tibétaine exécutée par 6 filles et 6 garçons. Il s’agit d’une danse populaire religieuse accompagnée par 3 Lingbu (flûte transversale à six trous).</span><br /><span class=Texte>Enregistré à l’école Enchey, à Gangtok, Sikkim, le 6 Avril 1975.</span><br /><strong><span class=Texte>7/ Danse populaire Khampa.</span></strong><br /><span class=Texte>Traditionnellement exécutée par les Tibétains qui vivent dans le district de Khamp. 6 filles et 6 garçons dansent, tandis que 7 filles et 1 garçon de l’école Enchey les accompagnent avec une chanson intitulée “Utta utta Lhasa Ling Lautta”. Le thème de la chanson est la louange du merveilleux paysage de Lhasa. Les instruments sont les suivants : une paire de cymbales (Rolmo), une clochette de cheville (Arga) et une cymbale frappée avec une bâtonnent à tête de métal (Tingsha).</span><br /><span class=Texte>Enregistré à l’école Enchey, Gangtok, Sikkim, en Avril 1975.</span><br /><strong><span class=Texte>8/ Chant patriotique Khampa.</span></strong><br /><span class=Texte>Chant tibétain exprimant des voeux de bonheur pour le pays.</span><br /><span class=Texte>Enregistré à l’école Enchey, Gangtok, Sikkim, en Avril 1975.</span><br /><strong><span class=Texte>9/ Chanson Khampa Tashi </span></strong><br /><span class=Texte>Chantée à la fin du programme, cette chanson apporte sa bénédiction à tous.</span><br /><span class=Texte>Enregistrée à l’école Enchey, Gangtok, Sikkim, en Avril 1975.</span><br /><strong><span class=Texte>10/ Les conques résonnent.</span></strong><br /><span class=Texte>Deux jeunes moines soufflent dans les coquillages à Dharamshala.</span><br /><span class=Texte>Enregistré à Dharamshala en 1979.</span><br /><span class=Soustitre><br />Jharna Bose-Bhattacharya</span><br /><span class=Texte>© FRÉMEAUX & ASSOCIÉS, GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI SA, 2003</span><br /><span class=Soustitre2>THE DEBEN BHATTACHARYA COLLECTION</span><br /><span class=Soustitre2>Music of Tibet</span><br /><span class=Texte>During the year 1975, Deben Bhattacharya traveled to Sikkim. This was a moment of political turmoil as Sikkim was being merged to India. However, the Indian community there seemed rather unaffected by the troubles. In Gangtok the schools proudly presented their songs and dances before the Nagra recorder. Besides the schools Deben Bhattacharya visited the Rumtek monastery and had the privilege of meeting the Karmapa, or spiritual leader. Young lamas in red robes ran around with mischievous smiles. They were growing up to be monks but had not lost their boyish playfulness.</span><br /><span class=Texte>Similar was his experience when, in 1979, he traveled to other parts of the Himalayas to record and shoot two documentary films. In Dharamshala, the young lamas were hanging from the branches of trees having a great time.</span><br /><span class=Texte>These Tibetans have always lived in India maintaining their lifestyle and their religious practices. However, when the Chinese invaded Tibet in 1959 and occupied the country without any resistance, about 100 000 Tibetans followed their spiritual and temporal leader the Dalai Lama into exile to India. They were welcomed as people from a friendly and neighboring country. Before 1959 there used to be over 3 000 large monasteries and over 200 000 monks in Tibet but the majority of these monasteries have been destroyed since the Chinese occupation. Today, the Tibetan refugees in India have established about one hundred monasteries. </span><br /><span class=Texte>The music in this CD was recorded in the Tibetan temples and monasteries in India, both before and after the Chinese occupation of their country. Apart from the sacred music, the folk music on this CD was recorded in a school in Sikkim in 1975.</span><br /><span class=Texte>Deben Bhattachaya made two films during his travels in 1979 : - ‘The Chanting Lama’ and ‘Echoes from Tibet’ which belong to a series of 22 films called “Asian Insights”. Sacred or secular, the music from the living tradition in Tibet serves a definite function in everyday life. It has also sustained the Tibetans in their despair and helped them retain their self-respect and dignity as refugees in a foreign land. A steady organized effort in introducing Buddhism from India into Tibet was initiated during the first half of the seventh century by the Tibetan King Song-Tsen-Gampo. He sent specialists to India to study the Indian approach to spiritual and material life. Renowned Buddhist scholars and monks were invited to Tibet between the 7th and the 13th centuries as guests of the Tibetan kings who were trying to curb the power of the shamanists, the old ‘Bon’ priests. They exerted great influence over the population by exploiting their fear of the supernatural. Although Buddhism flourished in Tibet, ‘Bon’ did not die. Both religions mingled with one another but retained their separate identities. The evolution of different lamaistic sects illustrated this interesting historical situation where Buddhism and Bon lived side by side. The current Tibetan alphabet, the religious arts and architecture were introduced into Tibet during this period and this culture continued to flourish for centuries. During the long continuous contact that has lasted for thirteen centuries between Tibet and India, we have no historical evidence of any discord or conflict between the two countries. The Tibetans live as Indians, as an integral part of a population which counts a billion people.</span><br /><span class=Soustitre2>Tibetan sacred music</span><br /><span class=Texte>As in Tibet, the music of the monasteries and temples built in India consists of chants and recitations of the religious texts and teachings of the great masters of the past. Quotations from these teachings are inscribed on flags and on prayer wheels, which are found near temples and dwellings. Buddhists do not pray for material benefits. The chants represent Buddha’s teachings as well as their interpretation by revered scholars and devotees. These have given rise to a vast repository of theological literature and contributed to the evolution of a large number of sects in Tibet, each following a specific path charted by a particular teacher. The training in recitation starts at an early age. Strict monastic discipline encourages young novices to learn religious texts and teachings by heart. Buddhism is a congregational religion and it’s temple music is austere and recitational. The temple service begins with the recitation of the ‘trisharanam’, the three shelters or focal points of Buddhism, which say:</span><br /><span class=Texte>‘Buddham sharanam gacchami, </span><br /><span class=Texte>dhammam sharanam gacchami, </span><br /><span class=Texte>sangham sharanam gacchami.’ :</span><br /><span class=Texte>I seek refuge in the Buddha, </span><br /><span class=Texte>I seek refuge in dhamma (faith), </span><br /><span class=Texte>I seek refuge in the sangha (the union of monks). </span><br /><span class=Texte>The chants and recitations of the sacred texts are periodically punctuated by ins­trumental interludes consisting of echoing wind instruments and drums.</span><br /><span class=Soustitre2>Tibetan folk music</span><br /><span class=Texte>The folk songs and dance music presented in this CD were recorded in 1975 at the Enchey school in Gangtok, Sikkim. The boys and girls sang and danced, performing before Deben Bhattacharya. while he recorded. The political changes and local events did not seem to affect the school children. Their songs and dances reflect their love for their country and it’s traditions.</span><br /><span class=Soustitre2>The instruments</span><br /><span class=Texte>The temples in the Indian Himalayas are just as they are in Tibet. Being a mountain country, Tibet employs echo generating instruments for its temple music. These may have developed from its shamanistic roots. The instruments are not used for accompanying the voice but as a punctuation, as if to give the voice a rest while allowing time to meditate upon the sacred words. This has also another aspect: while the voice chants the sacred texts, the instruments echo them for the world to hear. The instruments played for the temple and monastic ceremonies are described below:</span><br /><span class=Texte><strong>Dung - chen</strong> - a conical trumpet from Tibet, usually made of red copper and decorated with silver. The conical tube of the Dung - chen varies in length from one and a half to two meters. When played, it has to be supported or rested on the earth. Some of the Dung-chens used by the Tibetans in India are made in telescopic form for the convenience of transportation. It is an excellent instrument for generating echoes.</span><br /><strong><br /></strong><span class=Texte><strong>Gyaling:</strong> A double reed instrument resembling the Indian Shahnai. The Gyaling is used in temple music for providing melodic phrases during the musical interludes.</span><br /><span class=Texte><strong>Rkan-dun: </strong>Made of human thighbones, the bone - pipe, Rkan - dun, is played by certain sects such as the Drughpa-ka-gyu during their temple ceremonies.</span><br /><span class=Texte><strong>Nga: </strong>A wheel shaped double-headed drum, the Nga is played with a curved wooden stick. Although both heads of the drum are covered with Yak- skin, only one of the heads is played at a time. It is sometimes beaten with 2 sticks one on the wooden body and one on the skin.</span><br /><span class=Texte><strong>Daru : </strong>Similar to the Indian Damaru, the Daru has an “hourglass” figure and is played with a couple of knotted strings tied to it’s narrow waist.</span><br /><span class=Texte><strong>Rolmo: </strong>A pair of large cymbals made of brass.</span><br /><span class=Texte><strong>Singyen:</strong> A pair of finger cymbals made of bronze</span><br /><span class=Texte><strong>Tilpo: </strong>A hand bell made of brass or bronze. </span><br /><span class=Texte><strong>Lingbu:</strong> Transverse bamboo flute with 6 holes.</span><br /><span class=Texte><strong>Arga: </strong>Ankle bell.</span><br /><span class=Texte><strong>Tingsha:</strong> A small cymbal struck with a brass- headed stick.</span><br /><span class=Texte>Tibetan dance and songs are accompanied by some of these above instruments</span>.<br /><span class=Soustitre2>TITLES</span><br /><span class=Texte><strong>1) Jensey : Fire ceremony performed by the Gelugpa (Yellow sect) in memory of the dead and conducted by the chief Lama of Kalimpong in the Eastern Himalayas.</strong> Offerings of rice, grains, cooked butter, a special type of grass and pieces of paper bearing the names of the deceased were cast onto an alter of blazing fire. During the ceremony, a funeral procession came to the chief Lama for his blessing before cremation. The chanting consists mainly of reciting the names of the deceased. The instrumental interludes are played on the Gyaling, a Nga, A Rolmo and a Tilpo.</span><br /><span class=Texte>The ceremony was recorded in the Ghoom monastery in 1979 in Darjeeling in the Eastern Himalayas.</span><br /><strong><br /></strong><span class=Texte><strong>2) Reading of the sacred texts by the Lamas of the main Tibetan temple in Dharamshala, the seat of Dalai Lama in India.</strong> Taken in turn by different monks, the reading continues around the clock and lasts for several months. This is an annual event. Recorded in Dharamshala, October 1979.</span><br /><span class=Texte><strong>3) Monks at prayer in Sarnath.</strong> Morning ceremony in praise of Buddha and his ideals in the temple of the Mahayana sect in Sarnath. Buddha is known to have delivered his first sermon in Sarnath 2500 years ago. A number of Buddhist sects from all over the world have also built temples and shrines in Sarnath as an expression of their reverence to Buddha. This was recorded in a temple at Sarnath in 1979.</span><br /><span class=Texte><strong>4) Temple ceremony of the Drugpa-Ka-Gyu sect. </strong> This annual occasion on the 10th day of the Lunar month is to commemorate the birthday of the Indian scholar monk Padmasambhava. His invitation by the ruler of the country resulted in the introduction of Buddhism to Tibet. Celebrated by the Drugpa-ka- gyu sect that came to India from Eastern Tibet. The recitations of the sacred words are alternated with instrumental music provided by a pair of Dung-chens, a couple of Rkan-duns, the Gyaling, the Nga and the Rolmo. Recorded in October 1979 at the Drupa-ka-gyu temple at Tashijong in the Midwestern Himalayas.</span><br /><span class=Texte><strong>5) Tucho Dawe Duchi: afternoon prayer at Rumtek monastery.</strong> Although these texts can be recited at any hour of the day or night, this recording represents the afternoon ceremony held at the Tibetan monastic temple of the Red Hat sect in Rumtek. The Tibetan Lamas of the Red Hat sect living in the Rumtek monastery are sustained by the king of Bhutan. The recitation is punctuated by music provided by the following instruments, a pair of Gyalings, a Nga, a Daru, the Singyen and a Tilpo. This is a short extract from a ceremony. which lasts almost two hours. Recorded in Rumtek, Sikkim in the Eastern Himalayas in April 1975.</span><br /><span class=Texte><strong>6) Ema Linchey. Tibetan dance per­formed by 6 girls and 6 boys.</strong> It is a religious folk dance accompanied by 3 Lingbu (Transverse flute with 6 holes). Recorded at Enchey school, Gangtok, Sikkim on April 15, 1975.</span><br /><span class=Texte><strong>7) Khampa folk dance.</strong> Traditionally performed by Tibetans who live in the Kham district. Six girls and six boys dance while seven girls and one boy from the Enchey school accompany them with a song called «UTTA UTTA LHASA LING LAUTTA». The theme of the song is in praise of the beautiful landscape of Lhasa. The ins­truments are :1 pair of Cymbals (Rolmo), one ankle bell (Arga) and one cymbal with a brass headed stick (Tingsha). Recorded at Enchey school, Gangtok, Sikkim in April 1975.</span><br /><span class=Texte><strong>8) Khampa Patriotic song.</strong> A Tibetan song expressing good wishes for the country. Recorded at Enchey school, Gangtok, Sikkim in April 1975.</span><br /><strong><br /></strong><span class=Texte><strong>9) Khampa Tashi song. </strong>Sung at the end of the program, expressing blessings to all. Recorded at Enchey school, Gangtok, Sikkim in April 1975.</span><br /><span class=Texte><strong>10) Conch shell blowing. </strong>The shells blown by two young monks at Dha­ramshala. Recorded at Dharamshala in 1979.</span><br /><span class=Texte>Jharna Bose-Bhattacharya</span><br /><span class=Texte>© FRÉMEAUX & ASSOCIÉS, GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI SA, 2003</span><br /><span class=Soustitre2>Deben Bhattacharya</span><br /><span class=Texte>Le domaine de prédilection de Deben Bhattacharya est la collection, le tournage et l’enregistrement de la musique folklorique, la chanson, la danse ainsi que la musique classique en Asie et en Europe.</span><br /><span class=Texte>Depuis 1955, il a réalisé des films éducatifs, des documentaires, des disques, des brochures, des émissions radiophoniques et des concerts en direct relatifs à ses recherches. Il a également édité des traductions de la poésie médiévale de l’Inde.</span><br /><span class=Texte>Entre 1967 et 1974, il a produit des films éducatifs, des disques, des brochures et des concerts pour des écoles et des universités en Suède, sponsorisé par l’institut d’état de la musique édu­cative: Rikskonsorter.</span><br /><span class=Texte>Ses travaux ont également consisté en documentaires pour la télévision ainsi que des émissions sur le folklore, les tra­ditions... pour : • British Broadcasting Corporation, Londres • Svorigos Radio, Stockholm • Norsk Rikskringkasting, Oslo • B.R.T. - 3, Bruxelles • Filmes ARGO (Decca), Londres • Seabourne Enterprise Ltd., R.U. • D’autres stations de radio en Asie et en Europe.</span><br /><span class=Texte>Deben Bhattacharya a réalisé plus de 130 disques de musique folklorique et classique, enregistrés dans près de trente pays en Asie et en Europe. Ces disques sont sortis sous les étiquettes suivantes : • Philips, Baarn, Hollande • ARGO (Decca), Londres • HMV & Columbia, Londres • Angel Records & Westminster Records, New York • OCORA, Disque BAM, Disque AZ, Contrepoint, Paris • Supraphone, Prague • HMV, Calcutta • Nippon Records, Tokyo.</span><br /><span class=Texte>Deben Bhattacharya est également l’auteur de livres de traduction de la poésie médiévale indienne. Ces ouvrages ont été préparés pour la série de l’UNESCO, East-West Major Works, publiés simultanément en Angleterre et aux Etats-Unis par G. Allen & Unwin, Londres, et par le Grove Press, New York, ainsi que Hind Pocket Books, New Delhi. Les titres comprennent : • Love Songs of Vidyapati • Love Songs of Chandidas • The Mirror of the Sky: songs of the bards of Bengal • Songs of Krishna.</span><br /><span class=Texte>Deben Bhattacharya fait paraître en 1997, une collection de coffrets thématiques chez Frémeaux & Associés, regroupant ses meilleurs enregistrements de Musique du Monde et dotés de livrets qui constituent un appareil critique de documentation incomparable.</span><br /><span class=Texte>Deben est décédé le 23 juillet 2001 à Paris.</span><br /><span class=Texte>Deben Bhattacharya is a specialist in collecting, filming and recording traditional music, song and dance in Asia, Europe and North Africa.</span><br /><span class=Texte>Since 1955 he has been producing documentary films, records, illustrated books and radio pro­grammes related to many aspects of his subject of research. </span><br /><span class=Texte>His films for TV and programmes for radio on traditional music and rural life and customs have been broadcast by: • the BBC, Thames Television, Channel Four, London • WDR-Music TV, Cologne • Sveriges Radio/TV, Stockholm • BRT-3, Brussels • Doordarshan-TV, Calcutta • English TV, Singapore • and various other radio and television stations in Asia and Europe.</span><br /><span class=Texte>Deben Bhattacharya has produced more than 130 albums of traditional music recorded in about thirty countries of Asia and Europe. These albums have been released by: • Philips, Baarn, Holland • ARGO (Decca Group), London • HMV & Columbia, London • Angel Records & Westminster, New York • OCCORA, Disque BAM, Contrepoint, Paris • Supraphone, Prague • HMV, Calcutta • Nippon-Westminster & King Records, Tokyo.</span><br /><span class=Texte>In addition, Deben Bhattacharya is the author of books of translations of Indian medieval poetry and songs. These publications have been prepared for the UNESCO’s East-West Major Works series published simultaneously in England and the USA by G. Allen & Unwin, London, and by the Grove Press, New York, and by Hind Pocket Books, New Delhi. The titles include: • Love Songs of Vidyapati • Love Songs of Chandidas • The Mirror of the Sky/Songs of the Bards of Bengal • Songs of Krishna.</span><br /><span class=Texte>Deben Bhattacharya released a new thematic collection in a double Cd Set, published by Frémeaux & Associés, with booklet comprising essential documentary and musicological information.</span><br /><span class=Texte>Deben died on July 23, 2001 in Paris.</span><br /><span class=Texte>“Deben Bhattacharya est un de ces collecteurs de musiques sans lesquels notre monde n’aurait peut-être plus de mémoire”.</span><br /><span class=Soustitre>B. Dicale, Le Figaro</span><br /><span class=Texte>“Music of Tibet” présente la musique traditionnelle tibétaine dans son caractère sacré, comme l’illustration artistique du bouddhisme, mais aussi dans sa dimension profane, par les chants de la culture populaire qui rythment la vie quotidienne. </span><br /><span class=Texte>Ce coffret est la documentation sonore pour l’approche de ce merveilleux berceau de l’humanité. </span><br /><span class=Soustitre>Patrick Frémeaux</span><br /><span class=Texte>Music of Tibet introduces the religious aspect of Tibetan music as an artistic illustration of Buddhism. </span><br /><span class=Texte>It also represents the popular culture through folk songs that are a part of daily life. </span><br /><span class=Texte>This musical document is a witness to the splendour of this ancient civilization.</span><br /></p>" "dwf_titres" => array:10 [ 0 => array:6 [ …6] 1 => array:6 [ …6] 2 => array:6 [ …6] 3 => array:6 [ …6] 4 => array:6 [ …6] 5 => array:6 [ …6] 6 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