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        <h3>DISCOURS DE LA MÉTHODE DESCARTES</h3>\r\n
        <p align="justify"><span class="Soustitre2">DISCOURS DE LA MÉTHODE </span><span class="Texte"><br /></span><span class="Soustitre">DESCARTES </span><span class="Texte"><br /><strong>Lu par Jacques Bonnaffé  </strong><br />TEXTE INTÉGRAL  <br /></span><span class="Soustitre">DISCOURS DE LA MÉTHODE - DESCARTES  </span><span class="Texte"><br /></span><span class="Soustitre2">CD1 </span><span class="Texte"><br /><strong>01.  Introduction</strong>    1’29 <br /><strong>02.  Première partie</strong>    5’03 <br /><strong>03.  “J’ai été nourri aux lettres dès mon enfance...”</strong>    5’08 <br /><strong>04.  “J’estimais fort l’éloquence...”</strong>    7’07 <br /><strong>05.  Deuxième partie </strong>   6’57 <br /><strong>06.  “C’est pourquoi je ne saurais aucunement approuver...” </strong>   4’52 <br /><strong>07.  “J’avais un peu étudié, ...” </strong>   3’35 <br /><strong>08.  “Ces longues chaînes de raison...” </strong>   6’29 <br /><strong>09.  Troisième partie</strong>    4’12 <br /><strong>10.  “Ma seconde maxime était d’être le plus ferme...” </strong>   7’35 <br /><strong>11.  “Après m’être ainsi assuré de ces maximes...”</strong>    5’52  <br /></span><span class="Soustitre2">CD2 </span><span class="Texte"><br /><strong>01.  Quatrième partie</strong>    10’42 <br /><strong>02.  “Je voulus chercher après cela d’autres vérités...” </strong>   10’16 <br /><strong>03.  Cinquième partie</strong>    4’23 <br /><strong>04.  “Ainsi premièrement je décrivis cette matière...” </strong>   4’45 <br /><strong>05.  “Toutefois, je ne voulais pas inférer...”</strong>    5’32 <br /><strong>06.  “Je voudrais aussi qu’on leur montrât...”</strong>    5’22 <br /><strong>07.  “Mais, si on me demande comment le sang...”</strong>    9’00  <br /></span><span class="Soustitre2">CD3 </span><span class="Texte"><br /><strong>01.  “J’avais expliqué assez particulièrement...” </strong>   9’43 <br /><strong>02.  Sixième partie</strong>    7’32 <br /><strong>03.  “Après cela, j’ai examiné quels étaient les premiers...”</strong>    7’57 <br /><strong>04.  “On peut dire que ces oppositions seraient utiles...” </strong>   7’32 <br /><strong>05.  “Il est vrai que, pour ce qui est des expériences...” </strong>   5’04 <br /><strong>06.  “Et j’ai pensé qu’il m’était aisé de choisir...”</strong>    6’20   <br /><strong>Le plan du Discours de la méthode d’après Descartes </strong><br />“Si ce discours semble trop long pour être lu en une fois, on pourra le distinguer en six parties. Et, en la première, on trouvera diverses considérations touchant les sciences. En la seconde, les principales règles de la méthode que l’auteur a cherchée. En la 3, quelques-unes de celles de la morale qu’il a tirée de cette méthode. En la 4, les raisons par lesquelles il prouve l’existence de Dieu et de l’âme humaine, qui sont les fondements de sa métaphysique. En la 5, l’ordre des questions de physique qu’il a cherchées, et particulièrement l’explication du mouvement du cœur et de quelques autres difficultés qui appartiennent à la médecine, puis aussi la différence qui est entre notre âme et celle des bêtes. Et en la dernière, quelles choses il croit être requises pour aller plus avant en la recherche de la nature qu’il n’a été, et quelles raisons l’ont fait écrire.”   <br /></span><span class="Soustitre2">Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la vérité dans les sciences. </span><span class="Texte"><br /><strong>René Descartes, 1637 </strong> <br />“Ce qui a fort plu… quand cette philosophie a commencé de paraître, c’est qu’on entendait ce que disait M. Descartes, au lieu que les autres philosophes nous donnaient des paroles qui ne faisaient rien comprendre comme ces qualités, formes substantielles, espèces intentionnelles, etc. Mais ce qui a surtout recommandé sa philosophie, c’est qu’il n’est pas demeuré à donner du dégoût pour l’ancienne, mais qu’il a osé substituer des causes qu’on peut comprendre de tout ce qu’il y a dans la nature.” Ainsi le grand savant Christaan Huygens (1629-1695) expliquait-il le prodigieux succès du Discours de la méthode.   <br /><strong><em>Une philosophie pour l’âge de la science </em></strong><br />Le terme de “philosophie”, au XVIIe siècle, englobe aussi la physique ou “philosophie naturelle”. Mais les physiciens du temps (comme encore les médecins, qui avaient osé surmonter l’interdit de la dissection) prenaient de plus en plus un chemin divergent de celui des philosophes et des théologiens, dont le langage, inspiré d’Aristote, leur paraissait abscons et inutile. En 1633, la condamnation par l’Église de Galilée – parce qu’il considérait la thèse de Copernic, selon laquelle la Terre tourne autour du Soleil, comme démontrée : théorie aujourd’hui universellement acceptée, mais qui paraissait alors contraire à l’enseignement de la Bible, et que les théologiens romains auraient voulu n’admettre au mieux qu’à titre d’hypothèse – marquait le divorce entre les sciences exactes, appuyées sur l’expérience, l’observation, la démonstration mathématique, la représentation géométrique, et la métaphysique enseignée dans les écoles. À cette date, René Descartes s’apprêtait à publier une ambitieuse synthèse de ses travaux scientifiques, qui appliquaient le principe mécaniste d’explication des phénomènes (c’est-à-dire par analogie avec le fonctionnement d’une machine) non seulement à la physique, l’astrophysique, l’astronomie, mais aussi aux sciences du vivant (“dualisme” de l’âme et du corps). Il décide alors de renoncer à cette publication (Le Monde ou Traité de la lumière, comme le Traité de l’homme qui en faisait partie, ne seront édités qu’après sa mort), mais pour livrer divers “essais”, comme autant de preuves, en différents domaines, de la fécondité et de l’importance de la “méthode” qu’il prendra soin d’exposer en introduction : un petit traité d’optique, dans lequel il énonce, le premier, la loi de la réfraction; un échantillon du Monde sur les “météores”; enfin ses principaux résultats dans le domaine des mathématiques. <br />L’ensemble paraît à Leyde (Pays-Bas), anonymement, en 1637 : Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la vérité dans les sciences. Plus la Dioptrique, les Météores et la Géométrie qui sont des essais de cette méthode. Le Discours apparaît d’emblée comme le manifeste de la pensée moderne.  Qui est René Descartes ? L’auteur en est facilement identifiable, qui décrit lui-même dans le premier des six chapitres (ou “parties”) du Discours sa formation intellectuelle. Né en 1596 en Touraine, à dix ans il est placé par son père, conseiller au Parlement de Bretagne, dans le collège jésuite de La Flèche (aujourd’hui dans la Sarthe), où il reçoit le meilleur de l’éducation du temps ; bon élève mais de santé fragile, il est souvent laissé libre de rester le matin dans sa chambre, où il prend tôt l’habitude de réfléchir à loisir. Reçu bachelier et licencié en droit à Poitiers (1616), il opte en 1618 pour le métier des armes. Enrôlé dans l’armée de Maurice de Nassau, il gagne les Pays-Bas où il rencontre le mathématicien Isaac Beeckman, à l’invitation duquel il rédige ses premiers écrits, dont un Traité de musique. Il s’engage l’année suivante dans les troupes de Maximilien de Bavière, et c’est en Allemagne, comme il le raconte au début du deuxième chapitre du Discours, que le 10 novembre 1619, “tout le jour enfermé seul dans un poêle” (une petite chambre), il a la révélation des “fondements d’une science admirable”. Il renonce dès lors à la carrière militaire pour s’appliquer à ses recherches, tout en continuant de voyager : Allemagne, Hollande, France (1622-1625), Italie, France à nouveau (1627-1628) où il se fait connaître des savants de son temps et fréquente un moment les salons de Paris; en 1629, il choisit de s’installer aux Pays-Bas, où il changera plusieurs fois de résidence (en 1635 lui naît une petite fille, Francine – dont la mort cinq ans plus tard lui laissera, nous dit son biographe Baillet, “le plus grand regret qu’il eût jamais senti de sa vie”); vers 1628, il avait rédigé pour lui-même, en latin, des Règles pour la direction de l’esprit. Disposant d’une fortune personnelle suffisante, il se consacre exclusivement à ses travaux scientifiques – connus par sa correspondance avec d’autres savants, comme le Père Mersenne (traducteur des Mécaniques de Galilée en 1634) – puis, après la publication du Discours, surtout à la philosophie et d’abord la métaphysique. Célèbre dans toute l’Europe, il est appelé à Stockholm par la reine Christine de Suède, pour y poursuivre des entretiens commencés par lettres, et qui portent principalement sur la morale (elle sut aussi le convaincre de rédiger pour elle un Projet d’Académie, et quelques vers de circonstance). C’est là qu’il meurt, le 11 février 1650, après avoir pris froid en se rendant au Palais.  <br /><em><strong>Le Discours, œuvre charnière </strong></em><br />Le Discours de la méthode est un texte composite, assez peu méthodique en vérité, qui touche à la morale, la logique, les sciences (voir page 4). La méthode proprement dite se résume en peu de règles : “ne recevoir jamais aucune chose pour vraie, que je ne la connusse évidemment être telle”; “diviser chacune des difficultés que j’examinerais”; “conduire par ordre mes pensées” et m’assurer, par des “dénombrements si entiers, et des revues si générales”, de n’avoir rien omis dans ces “chaînes de raisons”, sur le modèle des géomètres. Mais c’est cette économie même qui fait sa force : il faut commencer par mettre en doute tout ce que l’on croit connaître. Le Discours ne se donne donc pas comme un traité de la méthode, mais comme une simple invitation, qui engage le lecteur à l’“essayer” à son tour. Il suppose donc (et expose) des acquis scientifiques. Mais simultanément, il fait table rase de l’édifice du savoir ancien. Descartes sait qu’il lui faudra désormais reconstruire : la morale du Discours se donne comme “provisoire”, il y reviendra dans Les passions de l’âme (son dernier livre, 1649); rapidement esquissée, sa métaphysique appelle un développement, que seront les admirables Méditations métaphysiques (Mediationes de prima philosophia, le premier ouvrage publié sous son nom, en 1641). Le Discours esquisse ainsi le programme de la grande œuvre systématique à venir : les Principes de la philosophie (Principia philosophiae, 1644). Il marque le début du cartésianisme : point de référence obligé de tous les philosophes après lui, de la génération qui suit immédiatement Descartes (Spinoza, Leibniz, Malebranche, Locke) au criti­cisme de Kant et à la phénoménologie de Husserl (Méditations cartésiennes, 1929) – pour ne donner que quelques exemples.   <br /><strong><em>Un succès d’écrivain </em></strong><br />Il est remarquable que le Discours ait été publié en français : à sa date, la langue savante est le latin; Descartes fait donc le choix délibéré d’un public “éclairé”, voire mondain, par opposition au public “docte”; des savants (au sens moderne) par opposition aux théologiens; d’une forme discursive (il s’agit d’une sorte de récit, à la première personne) par opposition à la forme du manuel ou de la somme. Il n’est sans doute pas le premier (Pierre Charron l’avait précédé au début du siècle avec la Sagesse, et dans un genre plus familier, à la fin du siècle précédent, Montaigne; avant eux le réformé Calvin, pour la théo­logie), mais l’effet de rupture n’en est pas moins éclatant, et son talent d’écrivain manifeste. D’ailleurs n’a-t-il pas correspondu, au début des années 1630, avec le plus célèbre homme de lettres de son temps, Guez de Balzac? Sa langue est accessible – marque évidente de sa modernité, elle l’est demeurée jusqu’à nous –, efficace, à l’opposé de tout pédantisme. Elle ne dédaigne pas l’ironie, ainsi dans la fameuse phrase qui ouvre le Discours : “le bon sens est la chose du monde la mieux partagée”. Il se trouve que ce choix a précédé de peu la suprématie de la France en Europe (à partir du règne de Louis XIV et jusqu’au Premier Empire), qu’il annonce par conséquent l’hégémonie de la langue française, dans les cours européennes comme dans les milieux lettrés : langue des diplomates et des “Philosophes”. Rivarol, dans son discours De l’universalité de la langue française (réponse à la question mise au concours par l’Académie de Berlin, en 1784 : “Qu’est-ce qui a rendu la langue française universelle? Pourquoi mérite-t-elle cette prérogative? Est-il à présumer qu’elle la conserve?”), attribue au français les qualités d’ordre et de clarté : “ce qui n’est pas clair n’est pas français”. L’identification de Descartes à la “clarté française”, le qualificatif devenu si commun (et pas toujours laudatif) de “cartésien” pour désigner un supposé “esprit français”, ont fait du Discours de la méthode une œuvre à part dans la tradition scolaire et les débats idéologiques en France. Cette célébrité quelque peu encombrante ne doit pas dissuader le public contemporain de renouer directement avec l’un des textes fondateurs de l’his­toire de la pensée – le ferait-il par la magie d’une voix. <br /><em>François Trémolières</em>  <br />© FRÉMEAUX & ASSOCIÉS / GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI S.A. 2003.   <br /></span><span class="Source"><br />Ecouter DISCOURS DE LA MÉTHODE DESCARTES Lu par JACQUES BONNAFFÉ  (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.</span><span class="Texte"><br /></span></p>
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        <h3>LES PROPOS - LU PAR JEAN-PIERRE LORIT</h3>\n
        <p><br /><br /></p>\n
        <p>This 2 CD set delivers Jean-Pierre Lorit reader of a selection of work by Emile Chartier (commonly known as Alain), a French philosopher, famous author of the “Propos”, short articles written for daily newspaper, inspired by both actuality and Alain’s own thoughts. Audiobook in French.</p>\n
        <p><br /><br /></p>\n
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        <h3>PROPOS d'ALAIN</h3>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">LES PROPOS D'<span class="Soustitre">ALAIN</span></span><br />© 1909-1935 PUF<br /><em>Lus par JEAN-PIERRE LORIT</em></span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Soustitre2">CD I</span></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>1. 12 juillet 1910 :</strong> « Je connais un certain nombre de bons esprits qui essaient de définir la démocratie. […] » (Politique, Prologue, II). 3’16 <br /><strong>2. 31 juillet 1910</strong> : « Je voyais ces jours-ci de ces socialistes d’avant-garde, aux yeux desquels Jaurès représente la bourgeoisie conservatrice. […] » (Politique, Prologue, III). 3’08<br /><strong>3. 24 avril 1911</strong> : « Ce qui distingue les socialistes de ce temps, c’est qu’ils sont historiens. […] » (Politique, Prologue, VIII). 3’33<br /><strong>4. 5 mai 1911</strong> : « Il faut que l’esprit scientifique pénètre partout […] » (Propos sur l’éducation, LX). 4’07<br /><strong>5. 7 septembre 1912</strong> : « Résistance et obéissance, voilà les deux vertus du citoyen. […] » (Politique, Prologue, XII). 3’29<br /><strong>6. 11 mars 1913 :</strong> « Il est bien facile de rendre justice à l’Église. […] » (Propos sur la religion, V). 4’04<br /><strong>7. 21 avril 1921</strong> : « Mon frère de lait était un garçon silencieux […] » (Propos sur l’éducation, XI). 4’26<br /><strong>8. 18 mai 1921</strong> : « Quand on m’annonce une bibliothèque de culture générale, je cours aux volumes […] » (Propos sur l’éducation, XLV). 3’59<br /><strong>9. 21 mai 1921</strong> : « On se hâte toujours de décider qu’une nature est bonne ou mauvaise, et que l’éducation n’y changera pas grand-chose. […] » (Propos sur des philosophes, LXXVII). 4’08<br /><strong>10. 26 juillet 1921 :</strong> « Cet oiseau de belle forme et sans parure […] » (Propos sur l’esthétique, p. 69 – 72). 4’34<br /><strong>11. 24 août 1921 :</strong> « Le ciment armé ne donne rien de beau ; ce n’est qu’un plâtre durable. […] » (Propos sur l’esthétique, p. 29 – 32). 4’31<br /><strong>12. 25 novembre 1921 :</strong> « Il y a savoir et savoir. […] » (Propos sur l’éducation, XVIII). 3’33<br /><strong>13. 15 janvier 1922 :</strong> « Le culte des morts se trouve partout où il y a des hommes […] » (Propos sur la religion, XXXII). 4’07<br /><strong>14. 20 mars 1923 :</strong> « La Pyramide est le signe de la mort. […] » (Propos sur l’esthétique, p. 7 – 9). 3’32<br /><strong>15. 5 janvier 1924 :</strong> « Il arriva que Jésus eut soif […] » (Propos sur la religion, LXI). 4’09<br /><strong>16. 19 janvier 1924 :</strong> « Penser, c’est dire non. […] » (Propos sur la religion, LXIV). 4’09<br /><strong>17. 1er mars 1924 :</strong> « Catholique veut dire universel. […] » (Propos sur la religion, LXVI). 4’17</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Soustitre2">CD II</span></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>1. 15 octobre 1924 :</strong> « Faire et non pas subir, tel est le fond de l’agréable. […] » (Propos sur des philosophes, LXX). 3’52<br /><strong>2. 15 juin 1925</strong> : « Je trouve ridicule qu’on laisse le choix […] » (Propos sur l’éducation, XIX). 4’19<br /><strong>3. 12 juin 1926</strong> : « On conte que Hegel, devant les montagnes, dit seulement : « C’est ainsi ». […] » (Propos sur des philosophes, III). 4’47<br /><strong>4. 14 septembre 1929 :</strong> « Deux jugements faux dans tous nos essais. […] » (Propos sur l’éducation, VI). 4’34<br /><strong>5. 14 décembre 1929 :</strong> « On parle d’instruction, de réflexion, de culture […] » (Propos sur des philosophes, XIX). 4’54<br /><strong>6. Février 1930 :</strong> « Une idée que je crois fausse, et à laquelle s’attachent souvent les partis les plus opposés […] » (Politique, IIe Partie, LIII). 4’35<br /><strong>7. 25 avril 1931 :</strong> « Il est bien sûr que les faits de nature intéressent tout homme […] » (Propos sur l’éducation, XXVII). 4’59<br /><strong>8. 17 octobre 1931 :</strong> « Les cours magistraux sont temps perdu. […] » (Propos sur l’éducation, XXXVII).  3’57<br /><strong>9. 1er août 1932 :</strong> « La morale extérieure ne cesse pas de s’écrouler. […] » (Propos sur la religion, LXXIX). 5’50<br /><strong>10. 22 avril 1933 :</strong> « La politique n’a guère changé et ne changera guère. […] » (Propos sur des philosophes, LX). 5’23<br /><strong>11. Juin 1935 :</strong> « Ce n’est pas la Tyrannie qui est difficile. […] » (Politique, IIIe Partie, XCV). 4’55<br /><strong>12. Septembre 1935 :</strong> « Cruauté des rois Mérovingiens ! […] » (Politique, IIIe Partie, XCVIII). 5’11<br /><strong>13. 21 décembre 1935 :</strong> « Si l’on y croyait, à cette belle fête de Noël, […] » (Propos sur la religion, LXXXVII). 5’33</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre2">Les Propos d’Alain</span><br /><span class="Soustitre">La figure d’Alain</span><br />Dans l’histoire française, et même européenne, de la philosophie, Alain présente une figure tout à fait originale et à la vérité unique. Cette singularité, qui le rend si attachant à presque tous ceux qui l’ont un peu lu, explique peut-être aussi l’ombre dans laquelle il s’est tenu durant le demi-siècle écoulé depuis sa disparition. Cette ombre est d’abord celle que lui font quelques géants indiscutables : Bergson, Sartre, Merleau-Ponty, pour ne parler que des Français. Voire des penseurs moins considérables que ces derniers, mais pas plus que l’auteur des Propos, et pourtant plus connus (bien que souvent plus difficiles). On lit davantage aujourd’hui Camus, Janké­lévitch, Lévinas ou Ricœur qu’Alain ; y compris dans les classes de philosophie, comme en témoigne l’expérience du baccalauréat. L’occasion se présente rarement, à l’oral, d’interroger un candidat sur les Propos ou sur les Éléments de philosophie. Puisse cette belle lecture, qui rend à Alain une voix vivante, contribuer à le faire découvrir et aimer. Alain est le pseudonyme d’Émile Chartier, né en 1868 à Mortagne-au-Perche, bourg rural situé aux confins méridionaux de la Normandie. On n’est pas tenu, parce qu’on est un grand esprit, d’être faible de corps. Fils, en ce pays de chevaux, d’un vétérinaire et d’une « belle femme aux grands traits », Alain était un solide gaillard, de constitution robuste et de tempérament énergique, ce qui rendit plus douloureux encore ses rhumatismes chroniques et les douze dernières années de sa vie, condamnées à la chaise roulante. Ses élèves l’appelaient « l’homme ». De l’homme, en effet, il connut toutes les passions, dont il parle en connaissance de cause. La plus haute valeur, pour Alain, est incontestablement l’esprit. Mais sa philosophie est justement pour cela une longue réflexion sur le corps, cette machine qui explique mieux que l’inconscient – invention de « l’esprit paresseux » – nos émotions, nos passions, nos réactions. Toute une philosophie s’exprime dans la façon dont Alain raconte comment il perdit la foi : « deux ou trois ans plus tard, je ne trouvais plus en moi la moindre trace de cette religion si sincère, sans que je puisse dire comment ce changement s’est fait. Peut-être la peur a-t-elle cessé de régner quand les muscles ont pris force ».<br />Il aimait la nature, le travail manuel et les femmes autant que les sciences ou la musique (dont il jouait), la lecture autant que le jeu de cartes et les joutes politiques. Et tout cela pour s’y jeter réellement, corps et âme, non pour en parler. Un homme peu fait, on le voit, pour la réclusion monacale d’un rat de bibliothèque. « Il nous enseignait le devoir d’être heureux », dira l’un de ses anciens élèves. Devoir envers soi-même, mais aussi et surtout envers les autres, qu’il faut aider à vivre. On cite souvent cette phrase, un peu énigmatique si l’on songe qu’elle fut écrite à l’occasion du suicide d’un adolescent : « Comme la fraise a goût de fraise, ainsi la vie a goût de bonheur ». Comment ! Alain n’aurait-il jamais éprouvé tristesse, découragement, colère, et même chagrin, épouvante, terreur ? Que signifie, chez cet homme qui a connu Verdun et les tranchées, un tel optimisme béat, et même pour tout dire un peu niais ? Cela signifie que si tristesse, colère et peur sont le lot de l’existence, ils ne sont pas la vie, mais ce qui nie la vie. Non l’expression de la puissance vitale en nous, mais les effets des forces hors de nous, qu’il faut regarder en face et vaincre autant qu’on peut. Alain ne dit pas que l’existence est une partie de plaisir, mais que nous sommes heureux exactement autant que nous vivons vraiment, c’est-à-dire agissons et exprimons notre nature. « La vie est un travail qu’il faut faire debout » : non pour en être récompensé par le bonheur qui suivra, mais parce que le bonheur est l’action même : « Faire et non pas subir, tel est le fond de l’agréable » (CD II, 1). À quoi tient la singularité d’Alain dans le paysage philosophique ? Il n’est pas question ici de résumer sa philosophie, traitement qu’elle supporterait moins que toute autre. Alain détestait souverainement les résumés et autres digests dans lesquels l’étudiant pressé croit vainement trouver la substance d’une doctrine, le concentré d’une œuvre : « un auteur que l’on peut résumer n’est pas un auteur, […] une idée résumée n’est plus une idée » (CD I, 8). Pour entrer dans cette pensée, il faut lire Alain et – ici même – l’écouter. Mais il est possible d’examiner comment se rencontrent en un penseur une série de facteurs, d’influences, de circonstances, dont tous n’ont pas un rapport direct à la philosophie, mais dont la conjonction très particulière va donner aux Propos leur personnalité philosophique et littéraire unique.</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Alain et la philosophie<br /></span>Un héritage intellectuel, d’abord, qui recueille la totalité – ou peu s’en faut – de ce que la culture occidentale a produit sous le nom de philosophie. L’érudition d’Alain est immense, et toujours de première main, pour la raison que je viens de signaler : aucun résumé ne vaut rien. Peu de philosophes français, et moins encore de professeurs, se donnaient la peine, avant la Grande Guerre, de fréquenter Hegel en allemand. De sorte que lire Alain, c’est entrer de plain-pied dans la philosophie universelle, et non dans la seule philosophie d’Alain. Là réside peut-être une explication du délaissement évoqué ci-dessus : voilà un auteur qui n’introduit aucune doctrine radicalement nouvelle, qui n’accomplit aucune révolution, mais chez qui l’on retrouve l’intégralité d’une tradition déjà connue, ou que l’on croit connue. Alain n’est pas un philosophe éclectique, cependant. L’éclectisme est cette méthode qui consiste à aller d’une philosophie à l’autre et à picorer dans toutes, pour garder ce qu’on croit bon et laisser le reste. Ce n’est pas non plus un vulgarisateur, même à prendre ce mot en son sens le plus noble, parce que ses livres, et beaucoup de Propos, sont trop exigeants pour contenter celui qui voudrait seulement prendre une vue générale des doctrines. En de rares occasions, Alain accepte de survoler. Mais même quand il le fait, comme dans l’Abrégé pour les aveugles (une très brève histoire de la philosophie), l’exigence réflexive ne s’absente jamais. Pour lire Alain, il faut accepter de se mettre à penser. « La philosophie, disait Alain, est certes une grande chose ; on peut en faire tout ce qu’on veut, excepté quelque chose de plat ». Une façon d’aplatir la philosophie, c’est de la regarder comme une succession de doctrines passées, donc dépassées, seulement dignes d’une érudition historique. Platon, Aristote, Descartes et Kant deviennent des proies pour les sorbonagres. Il faut bien faire des thèses ! Dans les Propos, on retrouvera toutes les doctrines, mais vivantes et présentes dans toute leur force. Un équilibre – mais pas une synthèse – se réalise entre des pensées qu’Alain restitue dans leur identité propre, sans atténuer les oppositions, et finalement choisissant toujours : la volonté stoïcienne plutôt que la gestion épicurienne des plaisirs, la souveraineté cartésienne du jugement contre la nécessité spinoziste, l’humanisme de Kant – « l’irréprochable maître d’école » – contre toute morale utilitariste. Mais sans négliger jamais de demander à ceux qui n’ont pas sa préférence de nous instruire de profondes vérités. Car si les stoïciens disent la vérité sur l’homme, qui est liberté souveraine, Épicure et Lucrèce savent la vérité du monde, qui est nécessité aveugle et nettoyé de providence. Sans doute Pascal est un croyant soumis, mais « par un mépris assuré », cet « esprit royal » « destitue le dieu puissance, et destitue le dieu savoir » ; « l’esprit même s’y voit indomptable », ce pourquoi « Pascal plaira toujours aux esprits libres ».<br />Il est certain qu’Alain n’est pas marxiste. L’idée d’une nécessité historique qui porte les sociétés vers des révolutions inéluctables lui est étrangère (CD I, 3). Et pourtant, il ne faut pas s’étonner si « l’idée de Marx revient toujours. C’est qu’elle est vraie » : « le biologique, faim, soif, fatigue, règle tout et toujours, même les sursauts idéalistes ». Mais « le Marxiste lui-même, je l’explique par sa propre idée. Car tant qu’il est spectateur, il pense selon le discours, et selon le genre de puissance qu’il exerce par le discours ». De là « tous les genres de socialisme et de communisme, qui sont, je crains, des pensées bourgeoises, ou, si l’on veut, logiques, c’est-à-dire des pensées nées de pensées ». Il n’est pas davantage spinoziste : il refuse l’idée d’une nécessité universelle, qui enserrerait même nos pensées et nos choix volontaires. Mais il a écrit un excellent petit volume sur l’auteur de l’Éthique. La méthode d’Alain ne consiste pas à prendre chez l’un ou l’autre ce qui pourrait être encore bon pour nous aujourd’hui, et à se désintéresser de ce qui lui paraît faux, mais à montrer comment chaque philosophie est tout entière un moment nécessaire, mais non suffisant, de toute pensée. Cette idée vient de Hegel, pour qui c’est la totalité de la philosophie, dans son histoire, qui est la vérité philosophique, et non telle philosophie contre telle autre. Alain aurait pu faire sienne la devise de Goethe : « je ne méprise presque rien ». Il lit les philosophes avec l’idée que « toutes les philosophies sont vraies ». Ce qui ne veut pas dire que les philosophes n’ont écrit que des choses que nous pourrions aujourd’hui répéter telles quelles, mais qu’ils ne méritent d’être lus et étudiés que dans la mesure où nous les croyons capables de nous éclairer sur tout le réel, tel qu’il est. Aujourd’hui, les directives scolaires ne connaissent rien de plus urgent que d’inciter les maîtres à développer l’esprit critique de leurs élèves, et de soumettre les grands auteurs à la censure de docteurs de quinze ans. Nul plus qu’Alain n’a révéré l’esprit critique. Mais il faut commencer par faire confiance, et nul n’a pensé sans avoir d’abord cru et admiré. Ce point n’est pas le seul qui fera bondir nos pédagogues actuels (CD II, 2).</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Un professeur hors pair</span><br />Un état, ensuite, celui de professeur de philosophie, qui a conduit le jeune agrégé, frais émoulu de la Rue d’Ulm, des établissements de Province : Pontivy, Lorient, Rouen, à Paris puis à la khâgne du Lycée Henri IV. Sur Alain enseignant, les témoignages abondent, dont les moins dithyrambiques suffiraient à établir qu’il fut un professeur hors du commun. Voici celui d’André Bridoux (Hommage à Alain, NRF, 1952) : « Nous n’assistions pas à un exposé des idées de Platon et de Descartes ; nous étions en présence de Platon et de Descartes ; sans intermédiaires, car les commentaires et les ouvrages de seconde main étaient volatilisés… Nous n’étions plus de pauvres enfants, voués à la compassion dédaigneuse et à la mauvaise note. Nous étions de petits hommes, des hommes tout court, des égaux, dont la libre appréciation était non seulement admise, mais sollicitée. « Je dis ce que je pense, et qui m’écoute est mon juge… ». Je n’ai jamais vu penser aussi fortement à la fois l’égalité absolue de tous et l’originalité radicale de chacun ». C’est tout à fait faussement qu’Alain passe quelquefois, aujourd’hui, pour le représentant d’une vision passéiste de l’enseignement. Écoutez ce Propos écrit en des temps de rentrée scolaire (17 octobre 1931) sur les cours magistraux (CD II, 8). Alain eut pour maître le philosophe Jules Lagneau, sur lequel il a laissé un recueil de Souvenirs : « je connus un penseur, je l’admirai, je résolus de l’imiter ». Imiter Jules Lagneau, c’était apprendre à n’imiter jamais personne, c’est-à-dire à penser par soi-même, à se faire juge de tout. C’est de Lagneau qu’Alain tient l’esprit de sa philosophie, qui est une philosophie du jugement, c’est-à-dire de l’exercice critique de la pensée. « Penser, c’est dire non » (CD I, 16). Ce qui veut dire que la pensée juste n’est point le bon fonctionnement d’un mécanisme efficace, mais l’exercice d’une volonté vigilante : « Penser (peser) est fonction de peseur, non fonction de balance ». D’où cette conclusion étonnante, « que chacun est aussi intelligent qu’il veut ». Vous êtes sceptique ? Bien sûr, et ainsi vous suivez Alain, ou plutôt l’esprit, qui ne suit personne. Même une preuve scientifique ne doit jamais être regardée comme une force devant laquelle il faudrait céder, mais toujours comme un chemin à refaire soi-même, par ses propres forces. Sinon, que veut dire « savoir » ? Est-ce savoir le théorème de Pythagore que l’avoir appris par cœur, et enfermé dans « l’armoire aux idées » ? (CD II, 5) Cette conception de la philosophie implique une certaine idée de son enseignement. Nul professeur mieux qu’Alain n’a illustré cette phrase de Kant, qui disait qu’ « on n’apprend pas la philosophie, on apprend à philosopher ». C’est tout l’esprit de l’enseignement philosophique français, qui s’efforce d’éveiller l’esprit critique. Savoir s’il y arrive, et même s’il se donne tous les moyens d’y arriver, c’est une autre histoire.Le 1er juillet 1933, le ministre de l’Éducation Nationale, Anatole de Monzie, assista à la dernière classe d’Alain à Henri IV. Mais au vin d’honneur qui suivit, on ne vit pas Alain, qui ne goûtait guère ce genre de cérémonies. Peut-être avait-il tout simplement oublié ! </span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Un républicain sur le qui-vive</span><br />Alain, c’est un engagement politique, républicain et radical, en un temps où cet adjectif avait dans le paysage politique un sens qu’il a perdu depuis longtemps. Peut-être Alain est-il, selon le titre de la belle bibliographie de Thierry Leterre, Le premier intellectuel, né à la politique dans l’Affaire Dreyfus : « je fus donc livré aux bêtes, je veux dire aux passions ». L’acharnement de l’autorité contre un innocent est probablement l’une des sources de l’antimilitarisme d’Alain, attitude qui nourrira son combat contre la loi portant le service militaire à trois ans, mais qui ne le conduira pas à récuser en tant que telle la légitimité d’une défense nationale. Son principe est celui, qu’il tient de Pascal, de la distinction des ordres : reconnaître la nécessité de la force, donc des armes et de ceux qui les servent, de l’ordre et de la discipline, mais s’interdire de les adorer. Aussi vigoureux sans doute que son antimilitarisme (et plus précoce), l’anticléricalisme. Il n’est guère étonnant qu’une enfance hantée par les peurs religieuses ait débouché sur une méfiance instinctive à l’endroit des Églises. Cette attitude n’est qu’en apparence contradictoire avec le respect (et le mot est faible), qu’il professe à l’égard des religions : « Si vous me proposez une religion, je l’examine, non point avec l’idée qu’elle est fausse, mais au contraire avec l’idée qu’elle est vraie. D’où vient donc que je passerai pour irréligieux ? C’est que je pense la même chose de toutes les religions ». Alain a trouvé chez Hegel cette conviction que toutes les religions ont à nous dire de profondes vérités sur l’homme (CD I, 6, 15). Mais Alain a aussi compris, peut-être en lisant Spinoza, ce que risque la liberté quand une religion s’immisce dans les institutions publiques. Il faut rappeler le contexte : en 1904, Alain doit prendre la défense d’un collègue de Condorcet, Thalamas, muté pour avoir affirmé que Jeanne d’Arc était victime d’hallucinations auditives ! De là la lutte contre l’obscurantisme. Dès les Années 1890, Alain s’était lancé dans l’aventure de la Société républicaine d’instruction, qui allait déboucher sur les Universités populaires. Toujours il fut convaincu que la république ne pouvait exister que par l’instruction du peuple : « jamais abruti ni endormi ; il n’est qu’abandonné ». L’École, donc : « le but de toute instruction publique est de rendre à chacun son propre esprit et de l’exercer à son principal usage, qui est de n’avoir égard ni à l’argent, ni à la force, mais seulement au vrai et au juste » (CD II, 5). Mais l’instruction doit être distinguée de l’apprentissage. Celui-ci soumet l’esprit à la dure loi de la nécessité ; la matière commande, et ce que l’apprenti apprend d’abord, c’est que toute erreur se paye. À l’École, il faut « être indulgent aussi à la première idée qui se présente, et qui naturellement est fausse. Je dirais même que l’erreur est un bon commencement pour la réflexion », car « toutes nos vérités, sans exception, sont des erreurs redressées » (CD I, 12).<br />Le républicanisme d’Alain le conduit à fonder, avec d’autres, le Comité de Vigilance des Intellectuels contre le fascisme. Toujours engagé, Alain ne fut jamais véritablement militant. Trop dispersé, trop dilettante peut-être, et surtout incurablement indépendant, il se tient dans la distance critique vis-à-vis des partis, ces « triangles d’oies », dont il se fait le compagnon de route. Un libertaire, « ennemi de toute majesté ». Défenseur des droits de l’individu, toujours menacés par la société, ce « gros animal » aux réactions imprévisibles et souvent violentes : « Le fond de notre esprit démocratique, c’est l’individualisme […] et l’individualisme rationaliste ». De gauche, indéfectiblement : « Lorsqu’on me demande si la coupure entre partis de droite et partis de gauche, hommes de droite et hommes de gauche, a encore un sens, la première idée qui me vient est que l’homme qui pose cette question n’est certainement pas un homme de gauche ». Admirateur de Jaurès, et même des anarchistes : « cet extrême de gauche, qui fait vivre toute la gauche » (CD I, 2). Mais réformiste (CD II, 6) et refusant tous les plans de société idéale, et ne demandant au citoyen que d’exercer sans relâche la surveillance du pouvoir, de tous les pouvoirs. Les citoyens républicains sont les Vigiles de l’esprit. Jaurès écrivait dans son Introduction générale à l’Histoire socialiste de la Révolution Française que « l’histoire humaine ne commencera véritablement que lorsque l’homme, échappant enfin à la tyrannie des forces inconscientes, gouvernera par sa raison et sa volonté sa production elle-même ». A quoi Alain répond que « si les socialistes organisaient la société, elle serait injuste aussitôt ». Non point parce qu’organisée de façon socialiste, mais parce que confiée à son organisation : « tout pourrirait sans le sel radical, sans l’individu qui refuse de bêler selon le ton et la mesure » (CD I, 5). Ce que sans doute Jaurès n’aurait point contesté. La politique, pour Alain, ne doit pas viser à une impossible fin de l’histoire. C’est une affaire éternelle, comme la religion est une affaire éternelle (CD II, 10), parce que toutes deux sont fondées dans la structure même de l’homme. Il faut dire de la politique ce que Kant disait de la morale : qu’elle est « toujours au commencement » parce que rien n’y est jamais acquis (CD II, 9 & 12).<br />Pour cet athée libre-penseur, la première vertu est la foi. Certes, Alain écrit que « Croire est agréable. C’est une ivresse dont il faut se priver ». Mais la croyance n’est pas la foi, qui est une « volonté de croire, sans preuve et contre les preuves, que l’homme peut faire son destin ». La nécessité naturelle est sans fissure, et l’homme instruit du déterminisme scientifique pourrait incliner au fatalisme. C’est la pente naturelle, car « il n’y a rien de plus simple, de plus facile, ni de plus agréable, que d’oublier que l’on est esprit ». Et certes « l’animal pensant, dit Alain, doit passer par là », c’est-à-dire écouter devins, voyants et astrologues. Dont nous confirmons les prédictions, parce que « dans beaucoup de cas, la crainte ou l’espérance font alors arriver la chose ». De sorte que « Le fatalisme se prouve lui-même dès qu’on y croit ». Cette superstition n’est pas à réfuter, mais à refuser : « C’est à choisir et non pas à prouver ». Oublier l’esprit, c’est aussi la faute des religions, dès qu’elles se font dogmes et Églises, c’est-à-dire croyance et obéissance, oubliant les Prophètes et Jésus, c’est-à-dire leur dimension de révolte et de refus. Qu’on écoute ce Propos du 5 janvier 1924 : « Il arriva que Jésus eut soif » (Propos sur la religion, LXI), et qu’on se demande s’il y a beaucoup de plus beaux commentaires des Évangiles (CD I, 15). Ou de plus belle évocation de la Noël que le Propos du 21 décembre 1935 : « Noël de la paix » (CD II, 13). Ce Propos, l’un des plus beaux qu’Alain ait écrits, doit être lu en parallèle avec celui du 1er mars 1924 (CD I, 17), pour comprendre en quel sens il faut dire, comme on le dit des philosophies, que « toutes les religions sont vraies ». Et la chrétienne mieux que les autres, pour ce qu’elle enseigne le mépris de la puissance et la valeur de l’amour. Mais aussi, que l’esprit qui l’habitait l’a désertée pour passer dans l’École laïque : « Frappez sur le tombeau, il est vide ».</span></p>\r\n
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        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Un pacifiste « à la gueule du volcan »<br /></span>1914 est, dans la vie d’Alain, la date de la grande déchirure. Du cœur, d’abord : « Avec l’argent que la guerre nous a coûté, ou, pour parler mieux, avec les journées de travail que la guerre a consumées et usera encore par ses ruines, que n’aurions-nous pas fait ? Des parcs autour de nos écoles, des hôpitaux semblables à des châteaux ; l’air pur, le lait crémeux et la poule au pot pour tous ; tout cela n’était qu’un jeu ». Mais rupture intellectuelle, aussi. À quarante-six ans, le professeur n’était pas mobilisable. Il s’engagea pourtant volontairement pour une guerre dont il prévoyait, au rebours de l’aveuglement général, qu’elle ne serait pas courte. Ni patriotisme cocardier ni mystique de la violence. Il avait ces choses en horreur. L’amour de la patrie, certes, cela n’est pas rien, mais il faut songer que le soldat, « vis ou écrou dans cette grande machine à tuer », bondit de la tranchée contraint et forcé, car le pistolet que tient l’officier, au moment du coup de sifflet, n’est pas pour l’ennemi ! Alors quoi ? Un peu de curiosité (il l’avoue). Fascination pour ces « vacances sauvages » dont parle Thomas Mann dans Le Docteur Faustus. Scrupule moral : « En voyant larmes et désespoir partout, je rougirais d’être heureux ». Et surtout fidélité encore à la liberté de l’esprit. Alain vit très bien qu’à l’arrière allait s’installer la surveillance policière des esprit et « le règne des sots », règne tyrannique et brutal que Louis Guilloux a si bien décrit dans Le Sang noir. « Dès le premier jour du grand malheur, écrit Alain, les moines semblaient sortir d’entre les pavés. […] Je m’enfuis aux armées, aimant mieux être esclave de corps qu’esclave d’esprit. Ce mouvement était juste, et je ne l’ai jamais regretté. […] Sur cette frontière où la force jouait seule, l’hypocrisie expirait ». Le dernier des Propos d’un Normand fut rédigé le 27 août 1914 dans le train qui emmenait le soldat Chartier rejoindre à Joigny son 3e Régiment d’Artillerie lourde. En républicain convaincu que tout pouvoir corrompt, le brigadier, rapidement devenu maréchal des logis, refusera d’être officier : « je suis né simple soldat ». La guerre, c’est bien sûr la mort, vue de près, la sienne propre et celles des autres ; les fantassins, surtout, plus exposés que les artilleurs. C’est « ce sang sur la route comme de l’eau ». La peur, souvent. Et toujours le froid, la faim, la boue liquide, où les chevaux enfoncent jusqu’au ventre, la crasse, les rats, les poux, le manque de sommeil, exténuant. Quelques amitiés aussi, et un compagnonnage quotidien avec des hommes qu’on n’a pas choisis, parmi lesquels les plus haut gradés ne sont pas toujours les meilleurs. Mais pas forcément les pires non plus.<br />De la grande boucherie, qui hantera son œuvre jusqu’à la fin, Alain a rapporté des Souvenirs de guerre, et un livre dur et splendide, Mars ou la guerre jugée : « devant toute déclamation guerrière, le silence ; et si c’est un vieillard qui se réchauffe à imaginer le massacre des jeunes, un froid mépris. Devant la cérémonie guerrière, s’en aller. Si l’on est tenu de rester, penser aux morts, compter les morts. Penser aux aveugles de guerre, cela rafraîchit les passions. […] Songez à celui qui ordonne l’attaque et qui n’y va point le premier ; mais retenez la colère, qui est guerre encore ; dites seulement que cela ne peut pas être admiré. Soyez mesureur d’héroïsme ». Son dernier combat fut encore contre la guerre, lorsque dans les années 30, les nuages s’amoncelaient sur l’Europe. On a beaucoup reproché à Alain son pacifisme. Sans doute ce passage d’une lettre à Michel Alexandre dit-il l’essentiel : « je ne comprends nullement la lutte contre le fascisme comme divisant à nouveau les nations en deux groupes, le bon et le méchant ». Plus qu’à la force, Alain croit à la négociation, même si, refusant le pacifisme inconditionnel de Giono (avec qui il correspondit), il s’oppose au désarmement. Mais le qualificatif de « défaitiste » n’a aucun sens le concernant. Encore moins ceux de collaborationniste ou de pétainiste. Pacifiste ? « On m’a demandé plus d’une fois si j’étais pacifiste. Autant qu’on peut comprendre ce mot barbare, ma foi je n’en sais rien. Quand je vous dirais que j’aime la paix et que je hais la guerre, cela ne me distinguerait pas assez de tous ces amis de la paix qui ont fait la guerre avec la pleine approbation d’eux-mêmes, bien mieux qui l’ont voulue, et qui se sont livrés naïvement aux passions [...]. Aimer la paix, ce n’est pas assez contre la guerre. »</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Un style : les Propos</span><br />Alain a écrit de « vrais » livres, en parties et chapitres, mais avec les Propos, il inventa une forme inédite, qui le conduisit à « relever l’entrefilet au niveau de la métaphysique ». Les Propos constituent, par leur style, un événement unique dans la production philosophique universelle. Ces textes d’une à deux pages – ils gagneront avec le temps en ampleur et en profondeur – sont tributaires des servitudes du journalisme, mais toujours à la hauteur des exigences de la philosophie. Une maxime, prise à Stendhal : « Écrire tous les jours, génie ou pas ». Un travail « audacieux, rapide et sans retouche ». « Court effort, mais à toute puissance ». Un sprinter, dans une discipline qui compte plutôt des marathoniens. Sur les conditions de ce travail, les contraintes qu’il imposa à l’auteur, sur l’histoire et le destin des Propos, on lira l’Introduction au second volume que leur a consacrée la Bibliothèque de la Pléiade. L’aventure des Propos dura trente ans, de 1906 à 1936. Commencée dans les toutes premières années du siècle, sous formes d’interventions plus politiques que philosophiques, poursuivie dans la Dépêche de Rouen et de Normandie (Propos d’un Normand), elle s’achève sous la forme d’une revue créée par son ami Michel Alexandre : les Libres Propos. Travail quotidien, donc servitude :  « Sans l’obstination à écrire à jour fixe, ces sommaires poèmes n’auraient jamais été écrits ». Exercice impossible : « je ne l’ai pas réussi une fois sur cent ». Mais les plus fidèles lecteurs du journal découpaient, collaient, archivaient. Ils ont été publiés plus tard en de nombreux volumes (chronologiques ou thématiques). Les Propos sur le bonheur sont les plus populaires, mais les Propos sur les pouvoirs ou sur la nature ne leur cèdent en rien. Il y a près de cinq mille Propos.<br />Les Propos d’Alain sont, en tous les sens du terme, actuels. D’abord parce qu’Alain ne cesse d’y penser le temps présent : on y suit la trace de l’événement politique, de l’histoire en train de se faire, du débat public et même du fait divers. Le rythme des Propos épouse le retour périodique des phénomènes naturels : les saisons y tiennent souvent le premier rôle ; une éclipse est l’occasion de méditations sur la nature aussi bien que sur le savoir. Les travaux humains, les fêtes religieuses (Pâques, Toussaint, Noël…), les rituels sociaux (la rentrée scolaire (CD II, 8) les commémorations) : tout cela est salué ici et jugé selon les exigences d’une pensée vivante, actuelle en ce sens qu’elle se produit en acte, chaque jour, pour le lecteur. Actuelle aussi en ce que la pensée d’Alain ne se contente jamais d’accompagner le présent tel qu’il se donne, et d’enfermer le commentaire dans la fugace nouveauté de l’événement. Les Propos ne sont pas une « écume des jours ». Au contraire, ils sont traversés par un effort constant pour hisser le fait banal, la quotidienneté au rang d’objets d’une pensée universelle et intemporelle. Tout ce qui est d’ordinaire petit y devient immédiatement grand parce qu’élevé à la hauteur des expériences les plus fondamentales de l’humanité ; la référence constante aux grands auteurs et aux grandes œuvres (« les Humanités ») porte cette exigence : penser le présent, l’œuvre quotidienne des choses et des hommes, pour en dégager l’essentiel. Alain parle donc, ici, de tout. Hegel a dit que la lecture du journal est la « prière du matin » de l’homme moderne. Manière de dire que rien, pour le philosophe, n’est a priori insignifiant, indigne de l’intérêt de la pensée. La pluie et la neige, la marée et la forme de la dune, le vol ou le chant d’un oiseau (CD I, 10), une illusion de la perception, un souvenir littéraire (Balzac, Hugo ou Dickens le plus souvent), le geste de l’artisan ou du prestidigitateur, le cri du camelot, une catastrophe ferroviaire, le naufrage du Titanic, et bien sûr l’expérience des tranchées, offrent l’occasion de méditations renouvelables à l’infini. Alain ne recule devant aucune audace, jusqu’à s’en prendre aux figures intellectuelles les plus indiscutables : il n’accepta jamais, par exemple, les paradoxes de la relativité d’Einstein. Avec cela pourtant, mieux instruit de science que quiconque, mais préférant toujours cultiver l’esprit scientifique, c’est-à-dire l’exigence de la preuve et l’épreuve de l’expérience, plutôt que de recevoir déjà pensées les dernières découvertes (CD I, 4). Alain résista toujours à l’hypothèse freudienne de l’inconscient, autant qu’à la thèse, pourtant plus positivement établie, des localisations cérébrales. Ce sont là, peut-être, ses limites. Mais imputables à cette volonté de juger de tout, se refusant systématiquement à adorer, nous interdisant d’adorer. Rien de sacré, rien de respectable, hors ce par quoi le respect se donne : l’exercice libre de la pensée souveraine, « pour son propre salut ». « Au sortir de ce vingtième siècle écrasé d’idéologies et de croyances, il est bon, écrit André Comte-Sponville, il est salutaire qu’un philosophe citoyen et incrédule nous aide à ne pas perdre tout à fait la foi ».</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Bibliographie, associations<br /></span>Plusieurs recueils thématiques de Propos ont été publiés aux Presses Universitaires de France : Politique, Propos sur l’éducation, sur la religion, sur l’esthétique, sur des philosophes. Chez Gallimard : Propos sur le bonheur, sur les pouvoirs, sur la nature. La Bibliothèque de la Pléiade (éditions Gallimard) a publié un choix de Propos, en 2 volumes, selon un ordre chronologique, avec présentations et index thématiques. Dans la même collection, deux autres volumes : Les Passions et la sagesse et Les Arts et les dieux rassemblent l’essentiel des livres écrits par Alain. Toujours chez Gallimard, le Spinoza, augmenté de plusieurs textes sur l’auteur de l’Éthique, est disponible dans la collection « Tel ». Minerve ou de la sagesse est un recueil de Libres propos publié par Alain en 1939. Il est disponible aux Éditions de la Table ronde (2001). Aux éditions des Mille et une nuits, Pierre Heudier propose un choix, restreint mais judicieux, de Propos impertinents. Savoureux et corrosif. La collection « Champs » (Flammarion) a publié le volume d’Idées : série d’études sur Platon, Descartes, Hegel, Comte. Ainsi qu’un volume de textes consacrés à Platon. Il existe aux PUF (collection « sup ») un recueil d’extraits : Alain, Philosophie. Les textes ont été choisis et classés thématiquement par Antoinette Drevet. Mais ces 2 petits volumes sont difficiles à trouver. Il existe deux biographies. André Sernin, Alain, un sage dans la cité, Robert Laffont, 1985. Thierry Leterre, Alain, le premier intellectuel, Stock, 2006. Mais il faut également lire l’autobiographie intellectuelle que nous a laissée Alain lui-même, Histoire de mes pensées. Depuis 1981, l’Institut Alain œuvre pour la connaissance et la diffusion de la pensée du philosophe, par l’édition de nombreux ouvrages et l’organisation de colloques et manifestations diverses. L’édition intégrale des 3083 parus dans La Dépêche de Rouen et de Normandie est disponible sous le titre : Propos d’un Normand (10 volumes). Institut Alain, 22, allée Descartes, 91400 ORSAY. Tél : 01 76 09 14 80.<br />Fondée en 1951, année de la disparition du philosophe, l’Association des amis d’Alain a pour objet, selon les termes de ses statuts, de perpétuer, par tous les moyens moraux et matériels, le souvenir d’Alain. Elle publie deux fois par ans un bulletin proposant des inédits d’Alain, des documents, des études sur Alain et des informations sur la présence d’Alain dans les lettres et la pensée. </span><span class="Texte">Sa ville natale a consacré à Alain un musée, que l’on peut visiter (téléphone : 02 33 25 25 87). Nous tenons à remercier chaleureusement les personnes responsables du fonds documentaire du musée Alain, pour les documents photographiques figurant dans cette présentation. Il existe aussi une Association des amis du musée d’Alain. Siège : Maison des Comtes du Perche, rue de la Porte Saint-Denis, 61400 Mortagne-au-Perche. Merci également à Emmanuel Blondel pour sa relecture de cette présentation, et plus encore pour le labeur immense et efficace qu’il consacre à la connaissance d’Alain et de sa pensée. Et bien sûr à Jean-Pierre Lorit qui a bien voulu prêter sa voix et son talent à ces textes.</span></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><em>Patrick Dupouey</em><br />© 2009 Frémeaux & Associés / Groupe Frémeaux Colombini</span></p>\r\n
        <p align="justify"><br /><span class="Soustitre">Jean-Pierre Lorit</span> </p>\r\n
        <p><span class="Texte">Sorti du Conservatoire National Supérieur d’Art Dramatique en 1986, Jean-Pierre Lorit débute sa carrière au théâtre avec la pièce La Surprise de l’Amour de Marivaux, mise en scène par Brigitte Jacques et L’Étourdi de Molière, mis en scène par Jean-Louis Thamin. Il fait sa première apparition au cinéma en 1993 dans le dernier volet de la trilogie de Krzystof Kieslowsky, Rouge, où il joue aux côtés d’Irène Jacob et Jean-Louis Trintignant. Il n’abandonne pas pour autant son amour du théâtre, puisqu’à la même époque on le retrouve dans des pièces de Musset, Molière ou Corneille, ainsi que dans des pièces contemporaines comme Tango de Mrozek, Le Fou et la Nonne de Witkievicz, Le Baladin du Monde Occidental de Synge ou Les Enfants du Paradis de Prévert, ayant pour metteurs en scènes Abbes Zahmani, André Engel ou Marcel Maréchal. À partir du milieu des années 1990, Jean-Pierre Lorit se produit de plus en plus dans des œuvres cinématographiques où il travaille avec des réalisateurs de premier plan comme Claude Sautet dans Nelly et Monsieur Arnaud aux côtés d’Emmanuelle Béart et Michel Serrault, André Téchiné dans Alice et Martin ou encore Samy Pavel pour La Passion Van Gogh où il joue Théo Van Gogh. En 2001, il est nominé pour le César du meilleur espoir masculin pour son rôle de Nicolas Rivière dans Une Affaire de Goût de Bernard Rapp, Grand Prix du festival du film policier de Cognac, qui lui fait rencontrer le grand public. En 2006, année de sa nomination aux Molières pour Créanciers de Strindberg, mis en scène par Hélène Vincent, Jean-Pierre Lorit apparaît dans la peau du personnage de l’adjudant-chef  Lavelle dans le polar noir césarisé Ne le dis à personne de Guillaume Canet et est l’Ami Parfait d’Antoine Decaunes dans le film de Francis Girod. Le tout en continuant de travailler pour la télévision, où on a pu le voir notamment dans l’adaptation du chef d’œuvre de Roger Martin du Gard, Les Thibault, de J.D Verhaegue, La Nuit du Meurtre, de Serge Meynard, ou encore  Mer Belle à Agitée, de Pascal Chaumeil… En 2008, il est sur scène dans la pièce En Toute Confiance du dramaturge américain Donald Margulies, mise en scène par Michel Fagadau.<br /><span class="Source">Ecouter les PROPOS D'ALAIN - Lus par JEAN-PIERRE LORIT (livre audio) © Frémeaux & Associés / frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.</span></span></p>
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        <p>One of the major work of French literature ! Les lettres persanes, written in 1721 figure a exchange of mail between Usbek and Rica, two supposed “Persans” traveling in Europe. The artefact of correspondence allows the author - famed writter and philosopher Montesquieu - to depict a French and European pre-revolutionnary society with subletly and irony. A monument of 18th century's literature. In French</p>\n
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        <h3>LETTRES PERSANES</h3>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">LETTRES PERSANES</span><br /><strong>Montesquieu</strong></span></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><em>Lues par Jacques <span style="color: #2d2f32;">PERRIN</span><br />Aurélien Recoing et 7 comédiens</em></span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Soustitre">LETTRES PERSANES – MONTESQUIEU</span></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span medium="">CD1</span></strong><br /><strong>01.</strong> Lettre première : Usbeck à Rustan 1’24<br /><strong>02.</strong> Lettre III : Zachi à Usbeck 5’17<br /><strong>03.</strong> Lettre VI : Usbeck à Nessir 2’37<br /><strong>04.</strong> Lettre VIII : Usbeck à Rustan 3’03<br /><strong>05.</strong> Lettre IX : Le premier eunuque à Ibbi 2’29<br /><strong>06.</strong> Lettre IX : suite 3’32<br /><strong>07.</strong> Lettre IX : suite 4’05<br /><strong>08.</strong> Lettre X : Mirza à Usbeck 1’32<br /><strong>09.</strong> Lettre XI : Usbeck à Mirza 3’12<br /><strong>10.</strong> Lettre XI : suite 2’44<br /><strong>11.</strong> Lettre XI : suite 2’59<br /><strong>12.</strong> Lettre XII : Usbeck au même 2’25<br /><strong>13.</strong> Lettre XII : suite 3’06<br /><strong>14.</strong> Lettre XIII : Usbeck au même 3’56<br /><strong>15.</strong> Lettre XIV : Usbeck au même 3’15<br /><strong>16.</strong> Lettre XXIV : Rica à Ibben 3’05<br /><strong>17.</strong> Lettre XXIV : suite 3’30<br /><strong><span medium="">CD2</span></strong><br /><strong>01.</strong> Lettre XXVI : suite Usbeck à Roxane 3’26<br /><strong>02.</strong> Lettre XXVI : suite 3’58<br /><strong>03.</strong> Lettre XXVII : Usbeck à Nessir 2’19<br /><strong>04.</strong> Lettre XXIX : Rica à Ibben 2’49<br /><strong>05.</strong> Lettre XXIX : suite 2’13<br /><strong>06.</strong> Lettre XXX : Rica au même 2’42<br /><strong>07.</strong> Lettre LV : Rica à Ibben 4’02<br /><strong>08.</strong> Lettre LIX : Rica à Usbeck 2’53<br /><strong>09.</strong> Lettre LXV : Usbeck à ses femmes 2’01<br /><strong>10.</strong> Lettre LXXVI : Usbeck à Ibben 4’22<br /><strong>11.</strong> Lettre LXXVII : Rica à Usbeck 3’12<br /><strong>12.</strong> Lettre LXXVIII : suite  4’05<br /><strong>13.</strong> Lettre XCII : Usbeck à Rhédi 2’35<br /><strong>14.</strong> Lettre XCVII : Usbeck à Hassein 2’42<br /><strong>15.</strong> Lettre XCVII : suite 3’15<br /><strong>16.</strong> Lettre CIV : Usbeck au même 3’22<br /><strong><span medium="">CD3</span></strong><br /><strong>01.</strong> Lettre CVII : Rica à Ibben 3’57<br /><strong>02.</strong> Lettre CXXXII : Rica à *** 4’18<br /><strong>03.</strong> Lettre CXXXIII : Rica à Ibben 4’02<br /><strong>04.</strong> Lettre CXLI : Rica au même 2’42<br /><strong>05.</strong> Lettre CXLI : suite  2’35<br /><strong>06.</strong> Lettre CXLI : suite 4’19<br /><strong>07.</strong> Lettre CXLI : suite 2’46<br /><strong>08.</strong> Lettre CXLI : suite  3’09<br /><strong>09.</strong> Lettre CXLI : suite  3’47<br /><strong>10.</strong> Lettre CXLV :  Usbeck à *** 2’27<br /><strong>11.</strong> Lettre CXLV : suite 2’05<br /><strong>12.</strong> Lettre CXLV : suite  1’20<br /><strong>13.</strong> Lettre CXLV : suite 2’16<br /><strong>14.</strong> Lettre CXLVII :  Le grand eunuque à Usbeck 1’31<br /><strong>15.</strong> Lettre CXLIX : Narsit à Usbeck 2’09<br /><strong>16.</strong> Lettre CLI : Solim à Usbeck 3’34<br /><strong>17.</strong> Lettre CLIII Usbeck à Solim 1’08<br /><strong>18.</strong> Lettre CLIV : Usbeck à ses femmes 0’40<br /><strong>19.</strong> Lettre CLV : Usbeck à Nessir 4’11<br /><strong>20.</strong> Lettre CLIX : Solim à Usbeck 2’22<br /><strong>21.</strong> Lettre CLXI : Roxane à Usbeck 3’39</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>USBECK :</strong> Jacques PERRIN<br /><strong>RICA :</strong> Aurélien RECOING<br /><strong>ZACHI :</strong> Julia DUCHAUSSOY<br /><strong>1er EUNUQUE :</strong> Régis IVANOV<br /><strong>MIRZA :</strong> Jacques ALLAIRE<br /><strong>LE GRAND EUNUQUE :</strong> Jean-Edouard BODZIAK<br /><strong>NARSIT :</strong> Gaël CHAILLAT<br /><strong>SOLIM :</strong> Yves Robert VIALA<br /><strong>ROXANNE :</strong>  Cécile CASSEL<br /><em>Sélection des lettres et rédaction livret :</em> François TREMOLIERES<br /><em>Suivi lecture :</em> Olivier COHEN<br /><em>Prise de son :</em> Kamel BOUADDALLAH<br /><em>Montage & Mixage</em> : Jean-Claude KOSKAS – STUDIO KOS & CO – 2005</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Lettres persanes</span><br /><strong>Montesquieu, 1721</strong></span></p>\r\n
        <p><span class="Texte">Publiées sans nom d’auteur “chez Pierre Marteau, à Cologne” – en réalité, probablement chez Jacques Desbordes, à Amsterdam – au mois de mai 1721, c’est-à-dire au moment de la Régence et à l’abri de la censure, les Lettres persanes rencontrèrent aussitôt un considérable succès, entraînant rééditions, contrefaçons, suites et imitations. L’ouvrage se donne comme un recueil de près de deux cents lettres (cent soixante et une exactement dans l’édition définitive), datées de 1711 à 1720 : celles d’Usbek et Rica, deux “Persans” voyageant vers l’Europe et s’arrêtant à Paris ; plus celles de leurs correspondants et de leurs proches – confidents, dignitaires, serviteurs, épouses. Ce caractère d’actualité n’épuise pas une œuvre que la forme épistolaire et le ton piquant ont trop souvent incité à lire de manière fragmentaire. En restituant, pour le plaisir de l’écoute, la pluralité des voix, nous voudrions inviter à découvrir (ou redécouvrir) un texte qui sait aussi se faire roman ; écrit dans une langue délicieuse qui, comme a dit excellemment Valéry, “jette moins dans les songes que dans les pensées…”</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>Charles-Louis de Secondat, baron de la Brède et de Montesquieu</strong><br />L’auteur appartient à la noblesse de robe. Son père, après une carrière dans les armes, s’était retiré au château de la Brède, dans le Bordelais, où lui-même est né en janvier 1689. Juriste, il a été reçu conseiller au Parlement de Guyenne en 1714 ; il vendra sa charge de président, héritée de son oncle, en 1725. Cet homme respectable, membre de l’Académie des sciences de Bordeaux, qui n’avait écrit jusqu’alors que quelques mémoires savants, devient d’un coup l’un des meilleurs représentants de l’esprit “Régence”, qui annonce les Lumières : brillant, impertinent, voire libertin… Les salons parisiens lui sont ouverts, puis l’Académie française (pourtant moquée dans les Lettres persanes), en 1728. À l’exemple de ses héros, il entreprend alors de voyager “pour aller chercher laborieusement la sagesse” : en Allemagne, en Autriche, en Italie – et surtout en Angleterre, laboratoire politique de l’Europe, dont il revient en 1730. Mais cette sagesse est rien moins que personnelle : Montesquieu se fait l’observateur des mœurs et des institutions, en s’efforçant de les comparer suivant les variations de lieu et de temps. De l’esprit des lois, ou du rapport que les lois doivent avoir avec la constitution de chaque gouvernement, les mœurs, le climat, la religion, le commerce…, paru en 1748 à Genève, marque l’aboutissement d’une réflexion de près de vingt ans. Comme après lui Rousseau, puis les idéologues de la Révolution, Montesquieu médite la leçon des Anciens, déjà dans ses Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734). Le premier Discours de Rousseau, sur les sciences et les arts, paraît en 1750, l’année de sa Défense de l’Esprit des lois (son grand traité est mis à l’index en 1751) ; le second, sur l’origine de l’inégalité, en 1754, l’année de son Essai sur le goût (rédigé, à la demande de D’Alembert, pour l’Encyclopédie). Il meurt à Paris, le 10 février 1755.<br />Presque trente ans avant l’Esprit des lois, les Lettres persanes n’ont-elles été qu’une sorte d’intermède, une distraction dans une vie vouée à l’étude et aux sujets les plus sérieux ? Amusement qui aurait pourtant suffi à la gloire littéraire de son auteur, et qu’il faut au moins saluer comme un somptueux exercice de style. À bien y regarder, le “bel esprit” s’y forge une langue capable de servir toutes les nuances de la pensée ; le brio de la satire ne va pas sans insinuer les plus difficiles questions : la liberté de ton permise par la situation décalée des principaux protagonistes, si elle divertit souvent, fait aussi réfléchir – discrètement et sans emphase. Les Lettres marquent un premier moment dans une œuvre que l’essayiste Tzvetan Todorov a récemment présentée comme “l’effort le plus abouti, dans la tradition française, pour penser simultanément la diversité des peuples et l’unité du genre humain” (Nous et les autres, 1989) – une tradition qui va de Montaigne à Tocqueville, et au-delà. Effort, nous dit encore Todorov, tout de modération, ce qui le distingue de ses contemporains plus radicaux mais dont la postérité, dans ses excès, nous a rendus méfiants : peut-être y a-t-il plus de profondeur dans le sourire du baron de la Brède que dans la véhémence de Jean-Jacques.</span></p>\r\n
        <p align="justify"><br /><span class="Texte"><span class="Source">Je ne fais point ici d’épître dédicatoire, et je ne demande point de protection pour ce livre : on le lira, s’il est bon ; et, s’il est mauvais, je ne me soucie pas qu’on le lise. J’ai détaché ces premières lettres, pour essayer le goût du public : j’en ai un grand nombre d’autres dans mon portefeuille, que je pourrai lui donner pour la suite. Mais c’est à la condition que je ne serai pas connu : car, si l’on vient à savoir mon nom, dès ce moment je me tais. Je connais une femme qui marche assez bien, mais qui boîte dès qu’on la regarde. C’est assez des défauts de l’ouvrage, sans que je présente encore à la critique ceux de la personne. Si l’on savait qui je suis, on dirait : “Son livre jure avec son caractère ; il devrait employer son temps à quelque chose de mieux ; cela n’est pas digne d’un homme grave.” Les critiques ne manquent jamais ces sortes de réflexions, parce qu’on les peut faire sans essayer beaucoup son esprit. Les Persans qui écrivent ici étaient logés avec moi (…). Je ne fais donc que l’office de traducteur. (…) L’usage a permis à tout traducteur, et même au plus barbare commentateur, d’orner la tête de sa version, ou de sa glose, du panégyrique de l’original, et d’en relever l’utilité, le mérite et l’excellence. Je ne l’ai point fait : on en devinera facilement les raisons. Une des meilleures est que ce serait une chose très ennuyeuse, placée dans un lieu déjà très ennuyeux de lui-même, je veux dire une préface.</span><br /><span class="Source">Introduction à la première édition (anonyme) des Lettres persanes, 1721.</span></span></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>“Comment peut-on être persan ?”</strong><br />La leçon a porté et c’est elle encore que l’auteur de La pensée sauvage, Claude Lévi-Strauss (se réclamant il est vrai plutôt de Rousseau), place à la naissance de l’anthropologie : un regard étranger nous instruit mieux de nous-mêmes que celui de l’habitude et de la proximité. “Transplantés dans un autre univers” que le leur, les Persans, écrit Montesquieu, s’y trouvaient “nécessairement (…) pleins d’ignorance et de préjugés. (…) Leurs premières pensées devaient être singulières (…). On n’avait à peindre que le sentiment qu’ils avaient eu à chaque chose qui leur avait paru extraordinaire.” Paradoxe : le “préjugé” suffit à retourner ce qui nous paraît naturel en excentricité. Dans les Quelques réflexions ajoutées sur le tard aux Lettres persanes, il soutient que lorsque ses personnages traitent de religion, leurs propos “se trouvent toujours liés avec le sentiment de surprise et d’étonnement, et point avec l’idée d’examen, et encore moins avec celle de critique.” Défense habile, et même irréfutable, en ce qu’elle oblige à considérer la religion non sous l’angle de la vérité, de sa prétention à l’universel (katholikos en grec, comme elle se nomme), mais sous l’angle des usages : “en parlant de notre religion [il faut relever ce notre, à lui seul restrictif], ces Persans ne devaient pas paraître plus instruits que lorsqu’ils parlaient de nos coutumes…” Les prêtres y deviennent des “dervis” et les chapelets “de petits grains de bois”. Il est vrai que Rica, le plus jeune de nos voyageurs, semble bien pousser jusqu’à l’insolence, ou la malice, lorsqu’il écrit du pape (lettre 29) : “c’est une vieille idole, qu’on encense par habitude…”<br />La distance prise n’est pas mépris de la vérité – relativisme, dirait-on aujourd’hui – mais recherche sincère au contraire – parfois moqueuse, ou mordante – des parts du relatif et de l’absolu. La société française, telle que la décrivent Usbek et Rica, s’adonne aux plaisirs de la conversation, à la versatilité des modes : c’est qu’elle n’est plus si sûre de la hiérarchie des “grands sujets”, pas certaine en tout cas du caractère sacré, intouchable, inamovible de ces derniers ; c’est qu’elle commence d’accepter le doute, la critique. Ses abbés galants, inconséquents avec les principes qu’ils affichent, n’en sont pas moins comme les ambassadeurs de nouvelles mises en question – réservées sans doute au monde des salons, celui qui va faire le succès des Lettres ; mais le propos n’en est pas moins directement politique : une méditation incessante sur le pouvoir, le rapport de la force et de la justice. Usbek, si lucide quand il observe les Français, ne met jamais en cause le despotisme qu’il exerce sur ses femmes – ni le moyen barbare par lequel il y parvient : en obligeant des hommes à “se séparer d’eux-mêmes”, suivant l’euphémisme qu’emploie le Grand eunuque (lettre 9) pour décrire sa propre castration. Montesquieu, on va le voir, se chargera de lui faire éprouver – tragiquement – cette limite.<br />Donc la première leçon sera celle de la tolérance, notamment religieuse : un ecclésiastique souligne lui-même la propension de sa “profession” à “attirer les autres dans nos opinions”, mais pour la déclarer “aussi ridicule que si on voyait les Européens travailler, à la faveur de la nature humaine, à blanchir le visage des Africains” (lettre 61). Elle ne va pas sans une autre, de vaste portée : la conscience d’un point aveugle, de la difficulté et même l’impossibilité à se connaître – sinon par comparaison et mise en rapport. D’où la vaste enquête préalable à l’Esprit des lois et, sur le mode ironique des Lettres, les vertus du dépaysement : un Perse à Paris remarque “des choses qui, j’en suis sûr, ont échappé à bien des Allemands qui ont voyagé en France” (Introduction)… Rica donne à lire une lettre d’un Français en Espagne, puis commence d’imaginer celle d’un Espagnol “qui voyagerait en France” (lettre 78). “Comment peut-on être Persan ?” La célèbre interrogation (lettre 30) n’est pas seulement plaisante : elle est abyssale. Comment se peut-il qu’il y ait autre chose que soi ? Et comment se fait-il, pour finir, que l’on est ce que l’on est ?</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>Les travers du temps<br /></strong>Ici Montesquieu rejoint la tradition des moralistes : les Maximes de La Rochefoucauld (1re éd. 1664), les Caractères de La Bruyère (1re éd. 1688). Comme eux, il utilise une forme brève : la lettre, qui favorise le “morceau d’anthologie” : “pages choisies” des manuels et des éditions scolaires, privilégiant l’observation des mœurs, la description de “types” (par exemple le “nouvelliste”, lettre 130). Au contraire la lecture à voix haute, qui restaure la continuité, se prête assez mal à cette approche par fragments, certes légitime, mais néfaste à une autre dimension de l’œuvre, sur laquelle la critique insiste aujourd’hui davantage (ainsi Jean Starobinski dans son édition des Lettres, Gallimard, 1973) et que nous avons voulu privilégier dans notre choix : le romanesque. Une autre difficulté est que le portrait ou la satire demandent souvent des clés : virtuoses dans le sous-entendu, ils s’offrent comme une énigme (quand il ne s’agit pas de ruser avec la censure), un jeu pour l’esprit qui, s’il ravissait les contemporains, exige afin d’être compris, près de trois siècles après, de bonnes connaissances historiques. La dernière des lettres est datée de “Rebiab, 1” (mai) 1720 – soit exactement un an avant la parution de l’ouvrage1 : c’est dire son caractère d’actualité. La première est datée du 15 avril (“Saphar”) 1711 – soit exactement le lendemain (mais Usbek ne pouvait le savoir) de la mort du Dauphin. Les Persans arrivent en France en 1712 – après la mort du duc de Bourgogne (février), petit-fils du Roi et porteur des espoirs de réforme. L’ambiance fin de règne apparaît quelquefois : “Le roi de France est vieux, écrit Usbek [lettre 37]. Nous n’avons point d’exemple, dans nos histoires, d’un monarque qui ait si longtemps régné.” Le même rencontre le jeune Louis XV en 1717 (lettre 107), âgé seulement de sept ans ; c’est Philippe d’Orléans, neveu de Louis XIV, qui exerce le pouvoir depuis la mort du Roi Soleil (1715), en tant que Régent, dans des conditions assez précisément exposées lettre 92 : il fit casser par le Parlement le testament du défunt roi.<br />L’intérêt de Montesquieu pour les affaires du temps est manifeste – en particulier dans la lettre 138, où Rica détaille les réformes entreprises par le ministre Noailles puis par l’Écossais Law (le “mythologiste” de la lettre 142 décrit sous le mode allégorique l’échec du “système” de ce dernier, en 1720). L’auteur ne s’est pas caché d’avoir glissé des sortes de petits traités dans son ouvrage : ainsi de la série de lettres sur les rapports entre démographie et société, du point de vue tant de l’histoire, que de la géographie et de la science politique (lettres 112 à 122). Aussi habile que soit le procédé, il ne nous a pas paru possible de restituer d’aussi longues séquences : celle sur les différents régimes et constitutions (lettres 101 à 104) ou encore, dans un registre plus badin mais tout aussi délicat à apprécier hors contexte, celle sur les livres (lettres 133 à 137). Mais l’une des plus fameuses n’offre pas la même difficulté, parce qu’il s’agit d’une fable : l’épisode des Troglodytes. Le sujet est ici encore politique, mais sur un mode doucement utopique, qui nous le rend plus accessible – même si l’historien ne peut manquer de souligner la proximité avec un considérable succès de librairie en ce début de XVIIIe siècle : les Aventures de Télémaque, rédigé par le précepteur du duc de Bourgogne, Fénelon (1651-1715), et publié sans nom d’auteur en 1699. Aussi la donnons-nous ici dans son intégralité (lettres 11 à 14).</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>Le roman du sérail</strong><br />Montesquieu a insisté lui-même (voir encadré à la fin du livret) sur la “chaîne” qui relie les lettres entre elles ; il est vrai qu’il a repris aussitôt l’expression pour souligner combien le procédé épistolaire, dont il a largement favorisé la vogue, lui donnait la liberté “de pouvoir joindre de la philosophie, de la politique et de la morale, à un roman”. Il n’empêche : les Quelques réflexions n’ont pas tort de souligner la progression (“le commencement, le progrès, la fin”) qui veut qu’à proportion de son éloignement de Perse, Usbek gagne en connaissance de l’Occident, mais perd le contrôle de sa maison en Asie. Son départ, d’ailleurs, n’était peut-être pas si désintéressé : il se pourrait (lettre 8) qu’il ait à échapper aux persécutions, car l’esprit qui s’exerce à la critique ne le fait jamais sans risque. Le sérail, thème d’un Orient fantasmé bien fait pour attirer les lecteurs : ses favorites lascives, ses eunuques inflexibles, ses jeux amoureux, ses secrets et ses intrigues, apparaît alors comme le lieu d’une sorte d’action parallèle, qui révèle qu’Usbek, à mesure qu’il affine sa description de ce qu’il voit, s’aveugle de plus en plus sur lui-même… La relation du maître à l’eunuque, celle de l’époux à la favorite, sont deux épreuves concrètes du pouvoir. “Le personnage de l’eunuque, écrit Todorov, dit la vérité de la relation maître-esclave, tyran-peuple soumis. Ni homme ni femme, il est littéralement maître et esclave à la fois ; le sadisme inhérent à la position de maîtrise est la seule joie qui lui soit accessible (…). La tyrannie n’est pas seulement cruelle ; elle est aussi stérile, et dégradante pour celui qui l’exerce.” Usbek avoue de son côté qu’il ne ressent plus le désir, mais seulement la jalousie (lettre 6) : triste passion de possédant, dont Montesquieu prend bien soin de montrer qu’elle devrait être inconnue des pays libres, c’est-à-dire où la femme d’abord exerce sa liberté. Les vertus que chante Usbek à Roxane, ces vertus supposées de la femme orientale : pudique, mais surtout parce qu’elle est soumise, ne sont qu’apparence. Le voile se déchire à la dernière lettre : “oui, je t’ai trompé (…) ; je me suis jouée de ta jalousie ; et j’ai su, de ton affreux sérail, faire un lieu de délices et de plaisirs. (…) J’ai pu vivre dans la servitude ; mais j’ai toujours été libre : j’ai réformé tes lois sur celles de la nature ; et mon esprit s’est toujours tenu dans l’indépendance…” Le suicide, auquel Usbek consacre l’une de ses plus belles méditations (lettre 76), et des plus audacieuses puisqu’elle ne craint pas d’opposer au dogme des arguments matérialistes, c’est Roxane qui en fait une arme, la retirant des mains des Philosophes pour braver leur égoïsme. Il est permis de voir dans cette fin – et dans les épisodes “féminins” du roman, y compris l’inversion du sérail dans le paradis d’Anaïs, dont Rica livre le récit à Usbek (lettre 141) – une vérité que transporte le roman, plus sûrement que l’essai, parce qu’il ne s’agit plus ici d’idées, mais d’implication du lecteur par le sentiment. Décidément, comment pouvons-nous être ce que nous sommes ?<br /><em>François TREMOLIERES</em><br /></span><span class="Texte">© FRÉMEAUX & ASSOCIÉS / GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI SAS 2006</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><em>Rien n’a plu davantage dans les lettres persanes, que d’y trouver, sans y penser, une espèce de roman. On en voit le commencement, le progrès, la fin : les divers personnages sont placés dans une chaîne qui les lie. À mesure qu’ils font un long séjour en Europe, les mœurs de cette partie du monde prennent, dans leur tête, un air moins merveilleux et moins bizarre : et ils sont plus ou moins frappés de ce bizarre et de ce merveilleux, suivant la différence de leurs caractères. D’un autre côté, le désordre croît dans le sérail d’Asie, à proportion de la longueur de l’absence d’Usbek ; c’est-à-dire, à mesure que la fureur augmente, et que l’amour diminue. (…) Dans la forme de lettres, où les acteurs ne sont pas choisis, et où les sujets qu’on traite ne sont dépendants d’aucun dessein ou d’aucun plan déjà formé, l’auteur s’est donné l’avantage de pouvoir joindre de la philosophie, de la politique et de la morale, à un roman ; et de lier le tout par une chaîne secrète et, en quelque façon, inconnue. </em>Extrait des Quelques réflexions sur les lettres persanes, placées par Montesquieu dans le Supplément à la dernière édition de son vivant, 1754.</span></p>\r\n
        <p></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Source">1)</span> <span class="Source">On remarquera la subtilité du dispositif narratif : compte tenu de la distance, les lettres qui se répondent sont séparées de cinq à six mois – d’où de complexes entrecroisements. La dernière lettre, celle de Roxane, part à peu près en même temps que celle de l’eunuque qui dénonce son infidélité : elle n’en est donc pas une conséquence (sinon pour le lecteur distrait) mais un acte délibéré de l’épouse, qui s’adresse d’elle-même et directement à l’époux. Roxane est par ailleurs la seule de ses femmes à qui Usbek ait écrit sans motif particulier (lettre 26) – ce qui marque assez, comme l’a souligné Annie Becq, son prestige “romanesque”.</span></span></p>\r\n
        <p></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Jacques Perrin</span><br />Jacques Perrin est un acteur incontournable de notre univers cinématographique, tant par son impressionnant palmarès de comédien, que par son activité de producteur ou réalisateur. Né d’une mère comédienne et d’un père régisseur à la Comédie française, son univers est placé sous le signe du théâtre depuis l’enfance. Reçu au Conservatoire national supérieur d’art dramatique, il choisit rapidement de quitter la prestigieuse institution pour jouer, dès 1959, L’Année du bac avec Samy Frey. Représentée 400 fois, la pièce met le jeune acteur sous les feux de la rampe. En 1960, c’est la consécration en France et en Italie avec La Fille à la valise, de Valerio Zurlini, ou Jacques Perrin interprète le personnage principal aux côtés de Claudia Cardinale. La suite a de quoi impressionner par le nombre de films tournés par Jacques Perrin, la qualité des réalisateurs qui font appel à lui et la diversité de ses apparitions : Constantin Costa-Gavras, Claude Chabrol, Jacques Demy, Giuseppe Tornatore, Vittorio de Seta – dont le film Un homme à moitié lui vaut, en 1965, le prix d’interprétation masculine au festival de Venise… Au fur et à mesure de sa carrière, il parvient à faire oublier les rôles de jeune premier romantique de ses débuts pour imprimer son caractère dans des rôles plus complexes et toujours très diversifiés. Mais Jacques Perrin ne se “contente” pas de ces succès pourtant fort importants. En 1968, il fonde sa propre société de production qui prend en charge de nombreux films et s’impose comme l’un des personnages-clef du cinéma français – à tel point qu’il remporte le César du meilleur producteur pour Microcosmos, le peuple de l’herbe en 1996. Il a notamment produit, il y a peu, Himalaya, l’enfance d’un chef et Le Peuple migrateur à la réalisation duquel il contribua également, ainsi, bien sûr, que la révélation de l’année 2005 : Les Choristes.</span></p>\r\n
        <p></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Aurélien Recoing</span><br />Né dans une famille d’artistes, Aurélien Recoing se consacre très jeune au théâtre : il suit les cours de Francis Huster au Cours Florent, puis intègre le Conservatoire national supérieur d’art dramatique en 1977. A sa sortie, il multiplie les rôles au théâtre où on le voit dans une trentaine de pièce, mettant notamment en scène Claudel ou Thomas Bernhard. S’il débute au cinéma au début des années 1980, c’est près de vingt ans plus tard qu’il s’y inscrira réellement, avec une préférence marquée pour le cinéma d’auteur. Citons Philippe Garrel (Les Baisers de secours), Andrzej Zulawski (La Fidélité) mais aussi Laurence Fereira Barbosa (La Vie moderne). C’est en 2001, avec sa prestation dans le rôle principal du film de Laurent Cantet L’Emploi du temps, qu’il obtient la consécration et la reconnaissance du grand public. Depuis, on l’a vu aux côtés de Gérard Depardieu, Jean Réno et Josiane Balasko dans Tais-toi et Cette femme là.</span></p>\r\n
        <p></p>\r\n
        <p><span class="Source">Ecouter LETTRES PERSANES / Montesquieu (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.</span></p>
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        <p>« Jacques le fataliste is one of the most important work of French literature. With an amazing modernity, Denis Diderot, plays both with its characters and with the reader of this unclassifiable book written between1771 and his death, in 1796. Audiobook written in French by idier Bezace. » Claude Colombini-Frémeaux</p>\n
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        <h3>Jacques le fataliste et son maÎtre - Diderot</h3>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre">Jacques le fataliste et son maÎtre</span>  <br /><strong>Denis Diderot</strong>  <br /><em>lu par Didier Bezace </em> <br /><strong>CD 1 :</strong> <span class="Soustitre">Les Amours de Jacques <br /></span><strong>01.</strong> Comment s’étaient-ils rencontrés ? 2’32 <br /><strong>02.</strong> Vous voyez lecteur,  que je suis en beau chemin… 3’19 <br /><strong>03.</strong> Que cette aventure  ne deviendrait-elle pas… 2’22 <br /><strong>04.</strong> En achevant ces derniers mots… 2’31 <br /><strong>05</strong>. Il est bien évident  que je ne fais point un roman… 2’13 <br /><strong>06.</strong> Cependant, il arriva un chirurgien… 0’59 <br /><strong>07.</strong> Quel parti un autre n’aurait-il pas  tiré de ces trois chirurgiens ? 2’47 <br /><strong>08.</strong> Une autre chose lecteur, que je voudrais bien que vous me disiez… 2’22 <br /><strong>09.</strong> Me voilà pansé, un peu soulagé… 2’58 <br /><strong>10.</strong> Et puis voilà que de “non non”  en “oui oui”… 2’33 <br /><strong>11</strong>. Et les voilà embarqués  dans une querelle interminable… 2’54 <br /><strong>12.</strong> Eh oui lecteur,  vous allez dire que je m’amuse... 2’27 <br /><strong>13.</strong> La bouteille arrivée est vidée… 2’56 <br /><strong>14.</strong> Ah compère chirurgien  cela sera-t-il long ? 1’47 <br /><strong>15.</strong> Telle fut à la lettre la conversation  du chirurgien… 2’28 <br /><strong>16.</strong> Jacques reprit l’histoire de ses amours…   2’55 <br /><strong>17.</strong> Et Jacques qui aime à se parler à lui même se disait… 2’52 <br /><strong>18.</strong> Un jour d’automne,  une après dîner qu’il faisait beau… 1’55  <br /><strong>19.</strong> Jacques vous fîtes là une belle chose… 3’09 <br /><strong>20.</strong> En cet endroit, le maître jeta ses bras autour du cou de son valet... 2’45  <br /><strong>CD2 :</strong> <span class="Soustitre">Histoire de Mme de la Pommeraie</span> <br /><strong>01.</strong> Jacques et son maître avaient  atteint le gîte… 2’42 <br /><strong>02.</strong> Jacques ordonna le souper  de son maître comme pour lui… 2’40 <br /><strong>03.</strong> Ce valet s’approche de mon lit  et me dit : ... 1’46 <br /><strong>04.</strong> Me voilà sorti de la maison  du chirurgien… 1’50 <br /><strong>05.</strong> Jacques cessant ici de parler,  son maître lui dit… 1’45 <br /><strong>06.</strong> Sais-tu ce qui lui est arrivé  à ce pauvre Desglands… 3’05 <br /><strong>07</strong>. Eh bien Jacques,  te voilà chez Desglands… 1’52 <br /><strong>08.</strong> Le maître de Jacques se leva, le prit à  la boutonnière et lui dit gravement… 3’10 <br /><strong>09.</strong> En achevant se prononcer qu’elle avait pillé quelque ouvrage du temps… 1’31 <br /><strong>10.</strong> Je conviendrais que quand  on a donné sa parole d’honneur… 3’43 <br /><strong>11.</strong> Je vous entends lecteur, vous me dites, “Et les amours de Jacques ?” 3’06 <br /><strong>12.</strong> D’après ce système,  on pourrait s’imaginer… 2’44 <br /><strong>13.</strong> Tu es installé  au château de Desglands… 3’14 <br /><strong>14.</strong> Si tu te proposes d’entamer  la perte de ton pucelage... 1’45 <br /><strong>15.</strong> Un matin, alors que mon ami Bigre, plus fatigué qu’à l’ordinaire… 1’40 <br /><strong>16.</strong> Et ces propos,  Jacques et Justine les entendaient… 2’53 <br /><strong>17.</strong> Je monte, je me déshabille,  je lève la couverture et les draps... 2’14 <br /><strong>18.</strong> C’est précisément comme  si vous y aviez été… 2’14 <br /><strong>19.</strong> La bouteille est arrivée  et placée sur l’établi… 2’07 <br /><strong>20</strong>. Bigre en baissant la voix ajouta :  “ils ne nous entendent pas…” 2’30 <br /><strong>21.</strong> Lecteur, il me vient un scrupule.  C’est d’avoir fait honneur… 1’56  <br /><strong>CD3 :</strong> <span class="Soustitre">Les Amours de Jacques</span> <br /><strong>01.</strong> C’était un jour de noces, mon maître… 1’56 <br /><strong>02.</strong> Je prends la serpe, et nous allons… 1’41 <br /><strong>03.</strong> A quelques temps de là,  Dame Marguerite… 2’54 <br /><strong>04.</strong> En prononçant ses “je rêve” sa poitrine s’élevait et sa voix s’affaiblissait… 2’09 <br /><strong>05</strong>. Dame Marguerite se tut,  elle reprit une de mes mains… 2’53 <br /><strong>06.</strong> Jacques ne répondit point à cette question et le maître ajouta… 1’04 <br /><strong>07</strong>. Jacques ressemblait à l’enfant de la lingère comme deux gouttes d’eau… 3’09 <br /><strong>08.</strong> Cependant le vicaire en fut quitte pour  la peur et le mari le mit à terre… 1’35 <br /><strong>09.</strong> Comment un homme de sens qui a des mœurs qui se piquent de philosophie…    3’34 <br /><strong>10.</strong> Jacques et son maître passèrent le reste de la journée sans dessérer les dents…   2’20 <br /><strong>11.</strong> Lorsque la Pythie et Jacques prononçaient leurs oracles… 1’50 <br /><strong>12.</strong> Et jacques s’est servi du terme engastrimute ? 1’54 <br /><strong>13</strong>. Ils descendent de cheval,  ils s’étendent sur l’herbe… 1’28 <br /><strong>14.</strong> Jacques, connais-tu la fable de Garo ? 3’00 <br /><strong>15.</strong> Jacques prit sa gourde,  et la consulta longuement… 1’57 <br /><strong>16.</strong> Ici Jacques fit halte à son récit et donna une nouvelle atteinte à sa gourde… 3’05 <br /><strong>17.</strong> Denise rougit, se méprit à mon discours, crut que les jarretières… 2’31 <br /><strong>18.</strong> Mais, Jacques et son maître  sont à l’entrée du village… 3’30 <br /><strong>19.</strong> Et moi, lecteur, je m’arrête,  parce que je vous ai dit… 1’38 <br /><strong>20.</strong> Un jour de fête, que le seigneur  du château était à la chasse… 1’57 <br /><strong>21.</strong> Une autre fois donc, c’était  le matin, Denise était venue panser Jacques…       2’45 <br /><strong>22.</strong> Le troisième paragraphe nous montre Jacques,  notre pauvre fataliste…        2’40  <br />Jacques le Fataliste et son maître ne fait ni dans le romanesque, ni dans le philosophique. Diderot ne cherche pas à tromper son lecteur, ni à lui assener ses premières vérités. Pas d’histoires invraisemblables. Pas de roman à thèse. C’est un récit sans faussetés, sans  certitudes aussi : « Il est bien évident que je ne fais pas un roman, puisque je néglige ce qu’un romancier ne manquerait pas d’employer. Celui qui prendrait ce que j’écris pour la vérité, serait peut-être moins dans l’erreur que celui qui le prendrait pour une fable (Jacques le Fataliste) ». Œuvre de maturité, travaillée pendant une vingtaine d’années pour être laissée dans un tiroir – comme le furent le Neveu de Rameau et le Paradoxe sur le comédien –,  Diderot en fait une lecture en 1771 devant le secrétaire de Grimm, Meister, qui l’édite de novembre 1778 à juin 1780 en quatorze livraisons dans une revue manuscrite et confidentielle, la Correspondance littéraire, dans laquelle  les souverains européens s’informaient des dernières nouveautés de la vie intellectuelle française.   Goethe en prend connaissance en 1780 en lisant la copie de la  Correspondance du duc de Saxe-Gotha : « Lu de six heures à onze heures et demi et d’une traite Jacques le Fataliste et son maître de Diderot ; me suis délecté comme le Baal de Babylone à un festin aussi énorme ; ai remercié Dieu que je sois capable d’engloutir une telle portion d’un seul coup avec le plus grand appétit et pourtant un plaisir indescriptible (Journal, 3 avril 1780) ». Schiller publie un an plus tard une traduction allemande de l’histoire de Madame de La Pommeraye, le récit le plus important après celui des amours de Jacques.  Un an avant sa mort, Diderot ajoute environ quatre-vingt-dix pages à son manuscrit : l’histoire des amours de jeunesse de Jacques qu’il place après celle de Madame de La Pommeraye, ainsi que son discours sur l’obscénité dans lequel il rend hommage à Montaigne et à Rabelais. Il faut attendre  1796 pour voir apparaître la première édition française du roman (édition du Buisson).  Trop long, sans ordre, obscène, pas assez psychologique, bariolé aux yeux des universitaires français du XIXe siècle, c’est le structuralisme qui le transporte au Panthéon des romans éternels. Les manuscrits conservés à Saint-Pétersbourg, là où se trouve la bibliothèque de Diderot achetée de son vivant par Catherine II de Russie et laissée à sa disposition jusqu’à sa mort en 1784, sont enfin ressortis. S’offre à nous une édition complète du roman.   <br /><strong>Digression</strong> <br />Déroutant sans dire ennuyant, c’est la réputation que Jacques le Fataliste et son maître a longtemps gardée. Diderot y promène son lecteur  de digressions en digressions, se recommandant d’un maître en la matière, Montaigne : « Courage, insultez bien un auteur estimable que vous avez sans cesse entre les mains, et dont je ne suis ici que le traducteur. La licence de son style m’est presque un garant de la pureté de ses mœurs ; c’est Montaigne (Jacques le Fataliste) ». Quoi de plus efficace que la digression, une ouverture de parenthèses à n’en plus finir, pour révéler la matière de l’écriture, son absence de forme préétablie, son chaos apparent : « Je m’égare mais plutôt par licence que par mégarde. Mes fantaisies se suivent, mais parfois c’est de loin, et se regardent, mais d’une vue oblique… J’aime l’allure poétique, à sauts et à gambades… C’est l’indiligent lecteur qui perd mon sujet, non pas moi… Il lui faut certes quitter la maîtrise et la prééminence en la parlerie… J’entends que la matière se distingue de soi-même… sans l’entrelacer de paroles de  liaison et de couture introduites pour le service des oreilles faibles ou nonchalantes (Essais, De la vanité) ».  Si Diderot traduit Montaigne, il plagie Laurence Sterne : « Voici le second paragraphe, copié de la vie de Tristram Shandy, à moins que l’entretien de Jacques le Fataliste et de son maître ne soit antérieur à cet ouvrage, et que le ministre Sterne ne soit le plagiaire, ce que je ne crois pas (Jacques le Fataliste) ». Les chapitres XIX à XXII du livre VIII de Tristram Shandy où l’on retrouve presque mot pour mot les thèmes du fatalisme de Jacques (« chaque balle a son billet »), de sa blessure au genoux et de son pansement, servent de point de départ au roman de Diderot. Comme Montaigne, Sterne y use à plaisir de la digression, faisant dialoguer un serviteur, le caporal Trim, qui ne cesse d’être interrompu dans le récit de ses amours par son maître, l’oncle Toby : « Mon ouvrage digresse, mais progresse aussi, et en même temps (Vie et opinions de Tristram Shandy) ». Yvon Belaval remarque néanmoins : « Sterne peint par pointillisme d’humour… À cette digression par touche, on oppose chez Diderot la digression par masses, à ce pointillisme, le trait… Diderot en deux mouvements campe son personnage (préface à Jacques le Fataliste) ». <br />Rabelais est le troisième maître : invoqué après Montaigne, dans le discours sur l’obscénité pour garantir la licence stylistique dont Diderot se fait le porte-parole, il donne à la digression ses raisons. C’est l’usage de la gourde qui fait aller de travers : « Jacques n’allait jamais sans une gourde remplie du meilleur… J’avais oublié de vous dire que, dans le cas qui demandait de la réflexion, son premier mouvement était d’interroger sa gourde… c’était une espèce de Pythie portative, silencieuse aussitôt qu’elle était vide. Lorsque la Pythie et Jacques prononçaient leurs oracles, ils étaient ivres tous les deux (Jacques le Fataliste) ». Aussi se comprend l’alliage de la licence stylistique et de la pureté des mœurs ; quand on a bu, la langue se délie ; les pensées cachées se révèlent : « Vin tant divin, loin de toi est forclos tout mensonge et toute tromperie (Cinquième livre chapitre XLIV) » ; ce que Montaigne dit à sa manière : « Le poète, dit Platon, assis sur le trépied des Muses, verse de furie tout ce qui lui vient en la bouche, comme la gargouille d’une fontaine, sans le ruminer et peser, et lui échappe des choses de diverse couleur, de contraire  substance et d’un cours rompu (Essais, De la vanité) ». Ne sont vrais que les auteurs sincères, ceux qui disent ce qu’ils font – qui boivent et qui s’en vantent : « J’ai pris le parti d’être comme je suis » ; « [Platon] et Jean-Jacques Rousseau, qui prônèrent le bon vin sans en boire, sont à son avis de faux frères de la gourde » (Jacques le Fataliste). Aux relâchements du corps enivré,  Diderot oppose la mise en ordre rationnelle et puritaine du discours qui défend les droits d’un esprit pris pour le maître et censeur des basses passions : « F…tez comme des ânes débâtés ; mais permettez-moi que je dise f…tre ; je vous passe l’action, passez-moi le mot. Vous prononcez hardiment tuer, voler, trahir, et l’autre vous ne l’oseriez qu’entre les dents ! (Jacques le Fataliste) ». L’inspiration vient d’en bas. Elle est corporelle : « Il y a un peu de testicule au fond de nos sentiments les plus sublimes (Lettre à Falconet juillet 1767) ». Aussi, il n’y a pas de honte à être licencieux, si c’est le corps qui parle. S’il saute et gambade, pourquoi l’écriture n’en ferait pas de même ? <br />De là un retournement de la morale ; Diderot dit ce qu’il fait, il ne fait pas ce qu’il dit : « Dis la chose comme elle est (Jacques le Fataliste) ». Le corps montre ce que l’esprit, dit cartésien, refoule ; ou plutôt, il se montre, ce qu’il n’avait pas fait depuis les âges païens : « A la naissance de notre divin Sauveur, les oracles du paganisme cessèrent… plus de ces productions marquées au coin de l’ivresse et du génie ; tout est raisonné, compassé, académique et plat (Jacques le Fataliste) ». Diderot, ainsi, tient moins parole qu’il ne la lâche,  perdant le fil de son récit et son lecteur avec. On trouve vingt et une histoires  différentes et pas moins de cent quatre-vingts digressions dans Jacques le Fataliste, expressions de la perte d’esprit d’un auteur qui oublie sa parole. L’idéal chevaleresque de la promesse – de la tenue de la parole – est ignoré. Le faire passe avant le dire. On ne se contente plus de belles paroles. À l’idéal, on préfère le réel ; à l’oisiveté aristocratique, le goût bourgeois pour le travail. Cervantès, le quatrième maître, n’avait-il pas déjà confirmé, dans son Don Quichotte de la Manche, le dépassement de cet idéal ? Don Quichotte a lui aussi perdu l’esprit à sa manière en se projetant dans le monde révolu et donc fictif de la chevalerie. Comme tout bon lecteur de roman, il vit de ce qu’il lit oubliant de lire ce qu’il vit : sa propre histoire, sans identification d’aucune sorte à des personnages idéalisés pour les besoins de la cause. La parodie que Diderot fait de l’univers picaresque (le voyage/aventure de Jacques/Sancho Pança et de son maître/Don Quichotte, ses scènes d’auberge, ses attaques de brigands…) emprunte l’effet classique de l’attente qui tient en haleine le  lecteur moins pour le décevoir par des histoires qui n’en finissent pas de s’achever, que pour le persuader de la contingence de l’action relatée ; il aurait très bien pu l’interrompre en plein milieu comme en révéler dès le début les aboutissants. En définitive, ce ne sont pas Jacques et son maître qui existent mais leur auteur que ses vicissitudes professionnelles – plus réelles qu’imaginaires – contraignent à interrompre plus d’une fois l’écriture de son roman. Pourquoi faire comme si l’action romanesque était plus construite que celle de son romancier ?   <br /><strong>Conversation</strong> <br />Montaigne, Sterne, Rabelais, Cervantès sont des maîtres absents. Diderot leur rend hommage comme le fait Jacques au moment où il croise  le convoi funéraire qui transporte la dépouille de son capitaine. Ainsi, si Jacques est fataliste, c’est qu’il perpétue la mémoire de son capitaine qui connaissait son Spinoza par cœur. Si Diderot est matérialiste, c’est qu’il se sait déterminé à écrire : il est moins l’auteur de Jacques le Fataliste et son maître que le traducteur ou le copieur d’une écriture qui n’a pas commencé avec lui.  Il en va de même du monde qui est moins l’ouvrage d’un Dieu/auteur qu’un processus matériel sans commencement ni fin dont le voyage sans but  de Jacques et son maître est l’illustration. Autrement dit, le roman était déjà écrit avant d’être écrit ; et il continuera à l’être bien après l’avoir été.  D’où son caractère collectif : il possède une pluralité d’auteurs qui se répondent d’âge en âge comme s’ils conversaient ensemble. Comme le remarque Roger Lewinter : « Le couple dialectique du roman est constitué non pas par les deux personnes présentes – Jacques et son maître – mais par une personne présente, Jacques, représentant un être absent, qui l’informe : son capitaine. C’est lui qui est à l’origine de toute la sagesse – déterminisme spinoziste – de Jacques ; et celui-ci, serin sifflé répète sa leçon à son maître, jouant auprès de ce dernier le rôle qu’a joué pour lui le capitaine »(1). Dans cette logique de la représentation, Diderot répète la leçon de ses maîtres anciens à son lecteur qu’il identifie au maître de Jacques. Il compose un dialogue dans lequel il rapporte leur parole : la disparition du capitaine de Jacques, comme celle de Montaigne ou de Rabelais sont autant de suspensions d’une conver­sation que Diderot reprend avec les auteurs/maîtres vivants et à venir : si le capitaine est le premier maître, il ne l’est que relativement à un autre qui l’a précédé – à Spinoza ; de même, le maître de Jacques n’est un maître que grâce à son serviteur qui l’entretient des bienfaits du matérialisme (« C’était écrit  là-haut ») ; à lui d’en parler autour de lui. À ce compte, on ne sait plus qui est le maître et qui est le serviteur. Si Jacques n’a pas le titre, il a tous les attributs de la maîtrise. Le nom ne change rien à l’affaire. Les maîtres établis ne sont peut-être que des serviteurs déguisés. Diderot s’inscrit sans mal dans la mode révolutionnaire de son temps. S’il a donné à son héros le nom de Jacques, n’est-ce pas en souvenir des révoltes paysannes : « toutes nos querelles ne sont venues jusqu’à présent que parce que nous ne nous étions pas encore bien dit, vous, que vous appelleriez mon maître, et que c’est moi qui serais le vôtre (Jacques le Fataliste) » ? <br />Les personnages dans Jacques le Fataliste sont ainsi pas moins auteurs que Diderot puisqu’ils en portent le message. Chacun a une histoire à raconter. Chaque nouvelle prise de parole est une digression – nouvelle version ou critique – de la digression précédente, cela à l’infini. Le roman en définitive est une conversation. On ne cesse de rebondir sur ce qui vient d’être dit sans aucun souci de cohérence : « Comme il n’y a rien de décousu ni dans la tête d’un homme qui rêve, ni dans celle d’un fou, tout tient aussi dans la conver­sation ; mais il serait parfois bien difficile de retrouver les chaînons imperceptibles qui ont attiré tant d’idées disparates… Prenons une couleur, le jaune,  le souci est jaune, la bile est jaune, la paille est jaune ; à combien d’autres fils ce fil jaune ne répond-il pas ? La folie, le rêve, le décousu de la conversation consistent à passer de l’un à l’autre par l’entremise d’une qualité  commune (Lettre à Sophie Volland 20 octobre 1760) ». À l’ordre français des raisons se substitue le désordre anglais des associations d’idées. Les actions sont toutes des réactions – « des réponses à ce qui précède ». Ainsi, en s’attachant à raconter l’amour de Jacques et de Denise, Diderot en vient à ajouter après coup le récit des amours de jeunesse de Jacques qui n’entrait pas initialement dans l’ouvrage. Plus généralement, c’est l’histoire des amours de Jacques qui sert de « qualité commune », de référence et de cause à la plupart des  histoires contenues dans le roman : à l’histoire de Madame de La Pommeraye et du marquis des Arcis, à l’histoire du maître de Jacques qui se découvre avoir eu lui aussi de l’inclination pour Denise. L’amour y est un lieu commun, moins un poncif qu’un sujet de conversation qui rassemble, dans lequel tous les hommes se reconnaissent. D’où son universalité : « Vous êtes aux contes d’amour pour toute nourriture depuis que vous existez, et vous ne vous en  lassez point. L’on vous tient à ce régime (Jacques le Fataliste) ». <br />D’ailleurs, à y regarder de près, il y a moins des personnages que des interlocuteurs, moins des fictions que des rencontres : Si Denise apparaît dans l’histoire de Jacques, c’est pour en sortir : connaissance commune de Jacques et de son maître, elle participe moins d’un récit que de leur vie. Exemple encore plus frappant : le marquis des Arcis, dont l’histoire est relatée à Jacques et à son maître par l’hôtelière qui les héberge, dort dans la même auberge avant de faire route avec eux. Les aventures du marquis sont narrées au moment où il les prolonge hic et nunc. Selon les exigences de la conversation, une histoire ou un personnage se doivent d’être partagés. Ils n’appartiennent à personne. À ce compte, l’histoire de Jacques n’est pas l’histoire de Jacques, c’est aussi celle de son maître puisqu’ils en proposent des versions concordantes. Diderot, de même, n’est pas le premier à écrire Jacques le Fataliste ; après Sterne, il le redit à sa manière en en changeant le titre. Il n’y a rien de mal à plagier à condition de le dire. L’écrivain n’est qu’un ragoteur : « Je vous la raconterais [l’aventure du marquis des Arcis] tout comme leur domestique l’a dite à sa  servante, qui s’est trouvée être par hasard sa payse, qui l’a redite à mon mari, qui me l’a redite (Jacques le Fataliste) ». Rien ne s’invente ; tout se répète.  Un personnage de roman, dans ce cas-là, est notre voisin de palier. Le bon romancier – Richardson en l’occurrence – ne l’imagine pas ; il le fait exister ; nous l’avons croisé quelque part dans notre vie : « J’ai entendu disputer sur la conduite de ses personnages, comme sur des événements réels… Quelqu’un d’étranger à la lecture qui avait précédé et qui avait amené la conversation, se serait imaginé, à la vérité et à la chaleur de l’entretien, qu’il s’agissait d’un  voisin, d’un parent, d’un ami, d’un frère, d’une sœur (Eloge de Richardson) ». Le roman ainsi n’est qu’un dialogue qu’on aurait pris la peine de retranscrire. L’auteur n’en est que le rapporteur au moment où il discute avec son lecteur.  <br /><strong>Matérialisme</strong> <br />Toutefois, répéter une histoire, ce n’est pas la recommencer. Chaque redite est différente, parce que chaque rapporteur a un caractère qui lui appartient en propre : « Jacques, au rebours des bavards, quoiqu’il aimât beaucoup à dire, avait en aversion les redites » ; « Puis-je n’être pas moi. Et étant moi, puis-je faire autrement que moi ? Puis-je être moi et un autre ? » ; « Jacques, vous n’avez jamais été femme, encore moins honnête femme, et vous jugez d’après votre caractère qui n’est pas celui de Madame de La Pommeraye ! » (Jacques le Fataliste). C’est pourquoi un rapporteur est aussi un auteur : il n’y a que lui pour parler ainsi. Contre Helvétius, qui ne veut voir en l’homme qu’une « table rase » modelée par son éducation, un être informé du dehors par ses sens, Diderot ajoute à ce déterminisme seulement extérieur un déterminisme intérieur. Je n’est pas un autre ; c’est l’aptitude naturelle qui fait son originalité et pourquoi pas son génie si son caractère est plus marqué que d’ordinaire : « Si cet artiste n’est pas ivre, la meilleure instruction ne lui apprendra jamais qu’à contrefaire plus ou moins maussadement l’ivresse… Selon moi, un original est un être bizarre qui tient sa façon singulière de voir, de sentir et de s’exprimer de son caractère (Réfutation d’Helvétius) ».  De là son refus de réduire la singularité à des idées générales, à des doctrines : « Il se trouve plus de différence de tel homme à tel homme que de tel homme à tel animal (Montaigne, Essais II 12). Un homme n’est pas l’Homme. Ainsi Jacques n’est pas si fataliste qu’il le dit ; son maître pas aussi libre qu’il le prétend : ils disent ce qu’ils ne font pas, croient être ce qu’ils ne sont pas. Répéter une doctrine philosophique, qu’elle soit matérialiste ou idéaliste, ne rend pas philosophe. La raison en est qu’elle généralise à tous les hommes un état qui ne convient peut-être à personne. Le dire reste une fiction – on dira bientôt une idéologie – s’il ne désigne pas en premier lieu son auteur. On ne répond que de soi. Parler pour les autres, ou parler de la voix d’un autre, rien de mieux pour (s’)aliéner. En oubliant son catéchisme spinoziste (« C’est que je suis inconséquent et violent, que j’oublie mes principes ou les leçons de mon capitaine (Jacques le Fataliste) »), Jacques révèle son caractère superstitieux ; son fatalisme était un providentialisme refoulé, un matérialisme  chrétien, ce qui ne laisse pas d’être contradictoire : « Toi qui as fait le grand rouleau, quel que tu sois, et dont le doigt a tracé toute l’écriture qui est là-haut, tu as su de tous les temps ce qu’il me fallait ; que ta volonté soit faite. Amen (Jacques le Fataliste) ». Dans les faits, son maître, champion du libre arbitre en paroles, répond davantage à la conception matérialiste de l’homme machine avancée par La Mettrie : « Il a peu d’idées en tête… Il a des yeux comme vous et moi ; mais on ne sait la plupart du temps s’il regarde… il se laisse exister : c’est sa fonction habituelle. L’automate allait devant lui (Jacques le  Fataliste) ». <br />La leçon est tirée : mieux vaut ne pas se contredire ; il faut dire ce qu’on fait et ne pas faire ce qu’on dit. La liberté est dans la sincérité, un manque de pudeur qu’on prend pour de l’obscénité. Dire, c’est faire. On ne dit jamais que des choses qui partent (sortent) du corps. Inutile de chercher à être autrement, plus déterminé ou moins déterminé. On est ce qu’on est : « Car puisqu’une chose est, il faut qu’elle soit (Jacques le Fataliste) ». D’ailleurs, « On passe les trois quarts de sa vie à vouloir, sans faire… Et à faire sans  vouloir (Jacques le Fataliste) ». Autrement dit, on est rarement les maîtres de ses actions : soit qu’on les bride en vain comme le fait Jacques qui est à  plusieurs reprises emporté par son cheval là où il ne veut pas, soit qu’on agisse comme son maître sans en avoir conscience, mécaniquement. Le corps et plus généralement la matière n’ont pas attendu qu’on les meuve ; ils nous ont mus. On ne fait pas ce qu’on veut ; on veut ce qu’on fait, suivant en cela l’ordre du monde : « La velléité n’est autre chose que mon acquiescement nécessaire à faire ce que je fais nécessairement dans l’instant présent… j’ai toujours été passif avant que d’être actif, effet avant que d’être cause (Observations sur Hemsterhuis) ». Il n’y a pas de maître – de cause – en dernière instance. Le matérialisme néo-spinoziste défendu par Diderot est une servitude involontaire : on y est toujours le serviteur d’un serviteur, l’effet d’un effet sans que l’on puisse remonter au Dieu que Spinoza identifie à la cause première (propositions 16 et 17 de la première partie de l’Ethique).  D’où le caractère contingent de ce déterminisme qui part plus des effets que de la cause nécessaire de ces effets. Ainsi, le fatalisme de Diderot ne le serait pas plus que celui de Jacques : le possible y joue toujours un trop grand rôle : « Qu’est-ce qui m’empêcherait de marier le maître et de le faire cocu ? d’embarquer Jacques pour les îles ? d’y conduire son maître… Qu’il est facile de faire des contes ! (Jacques le Fataliste) ». Qu’est-ce qui l’en empêche en effet ? Sûrement pas le souci de rigueur géométrique spinoziste ; il s’en moque : « Les atteintes [à sa gourde] étaient d’autant plus fréquentes que les distances étaient courtes, ou comme disent les géomètres, en raison inverse des distances (Jacques le Fataliste) ». En définitive, Diderot dit moins qu’il ne fait, confond le dire et le faire, se fiant plus à son fonctionnement corporel qu’à ce qu’il peut en dire : « Un livre est pour l’auteur un grand obstacle à la vérité. J’ai sur vous l’avantage de n’avoir point écrit (Observations sur Hemsterhuis) ». Sa philosophie est en marche, pas en paroles. Il avance moins des  raisons pour appuyer un discours qu’il n’en est conduit sans le savoir. Aussi peut-il se permettre toutes les digressions – les libertés – qu’il veut ; l’ordre de son roman n’en reste pas moins nécessaire. Le vrai déterminisme n’est pas géométrique, mais biologique. Le corps y a plus de droit que la raison.   <br /><em>Alexandre WONG</em> <br />© 2008 Frémeaux & Associés – Groupe Frémeaux Colombini SAS   <br />(1) Diderot ou les mots de l’absence, Editions Champ Libre, 1976.   ­­­<br /><span class="Soustitre">Didier Bezace</span>  <br />Elève comédien du Centre universitaire dramatique de Nancy, Didier Bezace a reçu les enseignements de Gilles Sandier, Bernard Dort, Jean-Marie Patte et Maria Casarès. Cofondateur avec Jacques Nichet et Jean-Louis Benoît du Théâtre de l’Aquarium, à La Cartoucherie de Vincennes, il participe à tous les spectacles de la compagnie en tant qu’auteur, comédien et metteur en scène (La débutante, d’après Mademoiselle Else d’Arthur Schnitzler ; Héloïse et Abélard, d’après leur correspondance ; L’Augmen­tation, de Georges Perec…). Il montera également en 1992, Je rêve de Luigi Pirandello, pour la Comédie-Française. En 1997, Didier Bezace prend la direction du Théâtre de la Commune d’Aubervilliers, et mène conjointement une carrière au cinéma et pour la télévision. Sur les planches, il met entre autres en scène Molière (l’Ecole des Femmes), Antonio Tabucchi (Pereira Prétend), Bertold Brecht (La noce chez les petits bourgeois), et Georges Feydeau (Léonie est en avance…). Sa scénographie de l’Ecole des femmes fait l’ouverture du  Festival d’Avignon, dans la cour d’honneur, en 2001. Pour le grand écran, il tourne successivement avec Claude Miller (La Petite Voleuse), Bertrand Tavernier (L627), Jeanne Labrune (Ca ira mieux demain), Anne Théron (Ce qu’il imaginent), Pascal Thomas (La Dilettante), André Téchiné (Les voleurs), Marcel Bluwal (Le plus beau pays du monde) et Jean-Pierre Darroussin (Le pressentiment). A la télévision, on a pu le voir dans Les Thibault, Sissi et, récemment, dans Mon fils d’ailleurs.   Comment s’étaient-ils rencontrés ? Par hasard, comme tout le monde. Comment s’appelaient-ils ? Que vous importe ? D’où venaient-ils ? Du  lieu le plus prochain. Où allaient-ils ? Est-ce que l’on sait où  l’on va ? Que disaient-ils? Le maître ne disait rien; et Jacques disait que son capitaine disait que tout ce qui nous arrive de bien et de mal ici-bas était écrit là-haut. Cet incipit à la superbe ironie donne le ton du roman, ou plutôt du non-roman de Diderot. A la fois récit picaresque, écheveau de contes, de nouvelles, de fables, de portraits, libre suite d’essais philosophiques ou moraux, de dissertations, d’exposés, et parfois de simples bons mots, « Jacques le fataliste » se joue de toute tentative de classification et annonce les plus audacieuses émancipations  littéraires.  S’il hérite de célèbres devanciers telles que « Don Quichotte », « Gil Blas » ou « Vie et opinions de  Tristram Shandy », sa structure à tiroirs, le roman apporte une liberté de ton toute nouvelle. Le récit des amours de Jacques, sans cesse interrompu et remis, n’apparaît finalement que comme le prétexte à de multiples digressions et commentaires, adresses, lazzis. Pour l’une des toutes premières fois, le sujet de l’œuvre devient son objet : les questions du libre arbitre, de la responsabilité, de la fatalité, de la pro­vidence ou même d’une présence divine constituent les thèmes d’une écriture qui ose tout. Quelle est notre liberté ? Que décidons-nous de notre vie ? Doit-on croire ? Pourquoi écrire ? Que dire ?  Ce parcours écrasant imposait un comédien virtuose, capable de rendre justice aux multiples mouvements du récit. Didier Bezace incarne avec densité et finesse les multiples personnages de « Jacques… » et on imagine difficilement une autre voix pour faire entendre l’inouï – dans le plein sens du terme – humour de Diderot. <br />Claude COLOMBINI-FREMEAUX</span></p>\r\n
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        <p><span class="Source">Ecouter Jacques le Fataliste et son maître - Denis Diderot (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux "Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros", les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.</span></p>
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De là ressort que les Pensées ne sont pas un écrit, un discours rédigé et encore moins un livre. Sans ordre, rangées provisoirement par leur auteur, sans commencement ni fin, laissées en plan à sa mort sous la forme de feuillets, découpages de grandes feuilles, enfilés en plusieurs liasses (au total vingt-huit liasses de papiers classés et titrés, et trente-quatre séries de papiers non classés), sans que l’on sache si toute la pensée de Pascal sur la religion se trouve dans ces fragments imprimés par les gens de Port-Royal1, les Pensées telles qu’elles ont été trouvées, sont des Pensées pour moi-même d’un Marc Aurèle converti au christianisme, à mi-chemin entre le bavardage “domestique et privé” des Essais de Montaigne et la rhétorique démonstrative du Discours de la méthode de Descartes.  <br />Seulement privées puisqu’elles ne servent que d’aide-mémoire ; bientôt publique n’étant autre chose que la matière ramassée d’un discours à venir destiné à fonder une fois pour toutes la certitude de la religion chrétienne : “Lorsqu’il lui survenait quelques nouvelles pensées, quelques vues, quelques idées, ou même quelque tour et quelques expressions qu’il prévoyait lui pouvoir un jour servir pour son dessein, comme il n’était pas alors en état de s’y appliquer aussi fortement qu’il faisait lorsqu’il se portait bien, ni de les imprimer dans son esprit et dans sa mé­moire, il aimait mieux en mettre quelque chose par écrit pour ne le pas oublier ; et pour cela il prenait le premier morceau de papier qu’il trouvait sous sa main, sur lequel il mettait sa pensée en peu de mots, et fort souvent même seulement à demi-mot ; car il ne l’écrivait que pour lui ; et c’est pourquoi il se contentait de le faire fort légèrement, pour ne pas se fatiguer l’esprit, et d’y mettre seulement les choses qui étaient nécessaires pour le faire ressouvenir des vues et des idées qu’il avait (Préface de l’édition de Port-Royal, 1670)”.  Au moment où Pascal jette sur le papier ses pensées, il est malade. C’est sa très grande langueur et faiblesse qui le fait écrire et qui l’en empêche. À l’image de Jésus-Christ souffrant, il délivre un message inarticulé, déjà évident pour ceux qui le connaissent, parfaitement incompréhensible pour ceux qui ne l’ont pas entendu. S’il avait été en bonne santé, il n’aurait rien écrit, se fiant à une mémoire qu’il savait sûre (“Il avait toujours accoutumé de songer beaucoup aux choses et de les disposer dans son esprit avant que de les produire au-dehors, pour bien considérer et examiner avec soin celles qu’il fallait mettre les premières ou les dernières, et l’ordre qu’il leur devait donner à toutes, afin qu’elles pussent faire l’effet qu’il désirait. Et comme il avait une mémoire excellente, et qu’on peut dire même prodigieuse, en sorte qu’il a souvent assuré qu’il n’avait jamais rien oublié de ce qu’il avait une fois bien imprimé dans son esprit ; lorsqu’il s’était ainsi quelque temps appliqué à un sujet, il ne craignait pas que les pensées qui lui étaient venues lui pussent jamais échapper ; et c’est pourquoi il différait assez souvent de les écrire (ibid.)”). S’il avait été un peu moins languissant, il aurait écrit son apologie du christianisme. Il n’a fait ni l’un ni l’autre. Paradoxe du sort que de dire les choses à moitié, fragmentairement, trop grand pour laisser traîner ses idées sur des bouts de papier, trop épuisé pour s’appliquer à les exprimer selon l’ordre de ses raisons. Génial et abandonné.  Comptant sur un rétablissement qui n’est pas venu, Pascal meurt avec son ouvrage ; ou plutôt, il ne le commence jamais (“Il a dit souvent qu’il lui fallait dix ans de santé pour l’achever (ibid.)”).  <br />Pascal aurait sans doute trouvé ses pensées, dans leur état, impubliables. D’où le scrupule qu’on eut de les mettre sous presse, d’expliciter celles qu’on trouvait trop muettes et même d’y mettre un peu d’ordre : “L’on a pris seulement parmi ce grand nombre de pensées celles qui ont paru les plus claires et les plus achevées ; et on les donne telles qu’on les a trouvées, sans y rien ajouter ni changer, si ce n’est qu’au lieu qu’elles étaient sans suite, sans liaison, et dispersées confusément de côté et d’autre, on les a mises dans quelque sorte d’ordre (ibid.)”. Cette façon de faire prévalut jusqu’à ce que Victor Cousin donne en 1842 aux pensées “les moins claires et les moins achevées” un droit de cité. C’est ainsi que l’édition de Léon Brunschvicg (1897), établie à partir du manuscrit et des copies qui en avaient été faites, restitue l’intégralité des Pensées. Reste que Brunschvicg les thématise encore trop subjectivement, au petit bonheur la chance, choque la raison par trop de pédagogie. Vient alors Louis Lafuma : relisant la préface de 1670 écrite par Étienne Périer, neveu de Pascal, il prête attention à ce passage : “La première chose que l’on fit fut de les faire copier tels qu’ils étaient, et dans la même confusion qu’on les avait trouvés (ibid.)”, et se persuade qu’il existe un ordre authentique des papiers laissé par Pascal. C’est cette édition complétée par Jean Mesnard qui fait autorité aujourd’hui. S’offre le manuscrit tel quel.  <br /><strong>Les trois ordres </strong><br />La présente sélection des Pensées répond au souci de l’édition de 1670 d’être parlante par elle-même. Ce sont les pensées les plus développées qui ont pour cela été choisies. Leur classement est en même temps plus simple et plus pascalien dans l’esprit que celui publié par Brunschvicg ; c’est celui en trois ordres (ordre de la chair, ordre de l’esprit, ordre du cœur) tel qu’il est envisagé par Pascal dans le fragment 694 de l’édition Lafuma : “J’aurais bien pris ce discours d’ordre comme celui-ci : pour montrer la vanité de toutes sortes de conditions, montrer la vanité des vies communes, et puis la vanité des vies philosophiques, pyrrhoniennes, stoïques”. 1/ Montrer la misère de l’homme (la vanité de la chair et de l’esprit) sans Dieu (premier et deuxième ordre) ; puis 2/ la félicité de l’homme avec Dieu (troisième ordre, ordre du cœur). Ce plan d’exposition, Pascal le dit intenable. Pourquoi ? “L’ordre n’y serait pas gardé. Je sais un peu ce que c’est, et combien peu de gens l’entendent. Nulle science humaine ne le peut garder. Saint Thomas ne l’a pas gardé. La mathématique le garde, mais elle est inutile en sa profondeur (Ibid.)”.  <br />Trop beau pour être vrai, un tel ordre n’est qu’une construction de l’esprit impuissante à prouver l’excellence des vies saintes au regard des vies communes et des vies philosophiques. Car il ne dépend pas de l’homme d’avoir du cœur, de se dire vrai chrétien comme on se dit notable ou savant (“Si je pouvais je donnerais la foi. Je ne puis le faire… (816)”). Ridiculiser la chair et l’esprit n’arrache pas l’homme à ses passions, ni à l’idée qu’il a de pouvoir s’en rendre maître. Prouver l’existence de Dieu par des démonstrations géométriques non plus. Il faut autre chose : une inspiration divine, une grâce. Du moins peut-on le convaincre de chercher Dieu ; c’est ce que Pascal se propose de faire dans les Pensées : “Quand il avait à conférer avec quelques athées, il ne commençait jamais par la dispute ni par établir les principes qu’il avait à dire, mais il voulait connaître auparavant s’ils cherchaient la vérité de tout leur cœur, et il agissait suivant cela avec eux, ou pour les aider à trouver la lumière qu’ils n’avaient pas, s’ils la cherchaient sincèrement, ou pour les disposer à la chercher (Vie de Monsieur Pascal par Madame Perrier, sa sœur)”. D’où la question : étant donné que tous les hommes sont “capables de la grâce qui peut les éclairer”, comment faire pour tous les convertir ? Quel est l’ordre le plus universel à donner au discours apologétique pour créer la plus grande impression sur les corps et les esprits ? Faut-il toucher ou convaincre ? “Il voulait plus travailler à toucher et à disposer le cœur, qu’à convaincre et à persuader l’esprit, parce qu’il savait que les passions et les attachements vicieux qui corrompent le cœur et la volonté sont les plus grands obstacles et les principaux empêchements que nous ayons à la foi, et que, pourvu que l’on pût lever ces obstacles, il n’était pas difficile de faire recevoir à l’esprit les lumières et les raisons qui pouvaient le convaincre (Préface de l’édition de Port-Royal, 1670)”. <br />L’ordre en trois ordres n’a à cet égard qu’une universalité mathématique : c’est le point de vue du deuxième ordre (celui de l’esprit) ; il contente l’esprit par la simplicité évidente de sa forme ; son défaut est de ne s’adresser qu’à l’esprit. “Inutile” parce qu’impuissant à arracher l’homme à sa concupiscence, à réformer son cœur, cet ordre, s’il ne touche pas, embrasse du moins toute l’économie des Pensées ; voilà sa force. L’homme s’y trouve représenté dans tous ses états, selon ses ordres de grandeur.  S’il fallait ainsi reconstituer l’ordre “mathématique” en trois ordres esquissé dans le fragment 694, cela donnerait : 1er ordre/ L’homme de chair s’ignore (s’imagine et se divertit) en se perdant dans les grandeurs (les affaires) du monde ; voilà pourquoi il faut le ramener à lui. 2e ordre/ L’homme ramené à son esprit veut avoir raison, être certain ; voilà pourquoi il faut le faire douter de sa grandeur (de son esprit). 3e ordre/ L’homme de cœur, parce qu’il se déprend de son esprit, connaît la grandeur de Dieu par Jésus-Christ ; voilà pourquoi il aime Dieu.  <br />Ces trois ordres, néanmoins, Pascal les dit sans rapport. Comme les puissances numériques, n’étant pas du même genre, ils ne sont pas additionnables entre eux (les points n’ajoutent rien aux lignes, les lignes rien aux surfaces…) : “Les saints ont leur empire, leur éclat, leur victoire, leur lustre et n’ont nul besoin des grandeurs charnelles ou spirituelles, où elles n’ont nul rapport, car elles n’y ajoutent ni ôtent. Ils sont vus de Dieu et des anges et non des corps ni des esprits curieux (308)”. Bien vivre sa vie ne conduit pas à bien penser et bien penser ne rapproche pas de Dieu. Un ordre, de fait, est irréductible à un autre : les ambitions n’y sont pas les mêmes. A-t-on déjà vu un homme rechercher le pouvoir pour être plus savant ou un philosophe rechercher la sagesse pour s’humilier devant Dieu ? À l’homme de chair, il faut parler le langage des passions : l’effrayer en lui montrant la disproportion qu’il y a entre sa finitude et l’infinité des espaces et du temps. Avec l’homme d’esprit, il faut raisonner jusqu’à remonter aux principes indémontrables qui dépendent moins de sa raison que de son cœur. À l’homme de cœur, il faut apporter des preuves de la vérité de la religion chrétienne tirées de l’Écriture pour affermir sa foi. Aussi, qui n’est pas fait de chair, d’esprit et de cœur ne peut réussir à convertir : “Il concevait l’éloquence comme un moyen de dire les choses d’une manière que tous ceux à qui l’on parle les puissent entendre sans peine et avec plaisir ; et il concevait que cet art consistait dans de certaines dispositions qui doivent se trouver entre l’esprit et le cœur de ceux à qui l’on parle, et les pensées et les expressions dont on se sert, mais que les propositions ne s’ajustent proprement ensemble que par le tour qu’on y donne. C’est pourquoi il avait fort étudié le cœur de l’homme et son esprit : il en savait tous les ressorts parfaitement bien. Quand il pensait quelque chose, il se mettait en la place de ceux qui devaient l’entendre (Vie de Monsieur Pascal par Madame Perrier, sa sœur)”.  <br />Pascal connaît ces trois vies : la commune, la philosophique et la chrétienne. Précocement génial, il remporte ses premières victoires dans la mathématique et la physique (Traité des coniques à seize ans, invention de la machine d’arithmétique à dix-neuf ans, expérience du vide à vingt-trois ans) : “La vérité a été le seul objet de son esprit, puisque jamais rien n’a su et n’a pu le satisfaire que sa connaissance. Ainsi, dès son enfance, il ne pouvait se résoudre qu’à ce qui lui paraissait évidemment vrai, de sorte que, quand on ne lui donnait pas de bonnes raisons, il en cherchait lui-même et quand il s’était attaché à quelque chose, il ne la quittait point, qu’il n’en eût trouvé quelqu’une qui le pût satis­faire (ibid.)”.  C’est avec de la peine qu’il se détourne de ses études pour entrer dans le monde : “Mon frère avait pour lors vingt-quatre ans ; ses incommodités avaient toujours beaucoup augmenté et elles vinrent jusqu’au point qu’il ne pouvait plus rien avaler de liquide, à moins qu’il ne fut chaud, et encore ne le pouvait-il faire que goutte à goutte. Mais comme il avait outre cela une douleur de tête comme insupportable, une chaleur d’entrailles et beaucoup d’autres maux… les médecins crurent que pour le rétablir entièrement il fallait qu’il renonçât à toute occupation d’esprit qui eût quelque suite et qu’il cherchât autant qu’il pourrait toutes les occasions de se divertir l’esprit à quelque chose qui l’appliquât et qui lui fut agréable, c’est-à-dire en un mot aux conversations ordinaires du monde ; car il n’y avait point d’autres divertissements convenables à mon frère (ibid.)”.  <br />C’est alors qu’il trouve ridicule de se préoccuper autant de sa santé : “La lumière de la vraie sagesse lui fit voir à découvert que le salut devait être préférable à toutes choses et que c’était raisonner faux que de s’arrêter à un bien passager de notre corps quand il s’agissait du bien éternel de notre âme. Il avait trente ans quand il résolut de quitter ces nouveaux engagements qu’il avait dans le monde ; il commença à changer de quartier et pour rompre davantage toutes ces habitudes il alla à la campagne, d’où étant de retour après une retraite considérable il témoigna si bien qu’il voulait quitter le monde que le monde enfin le quitta (ibid.)”. Depuis lors, il vit jusqu’à sa mort, à trente-neuf ans, dans l’imitation de Jésus-Christ : “Il disait souvent qu’autrefois ses incommodités le détournaient de ses études et qu’il en avait de la peine, mais qu’un chrétien trouvait son compte à tout et aux souffrances encore plus particulièrement, parce qu’on y connaissait Jésus-Christ crucifié, qui doit être toute la science d’un chrétien et l’unique gloire de sa vie… Ne me plaignez point, disait-il, la maladie est l’état naturel des Chrétiens, parce qu’on est par là comme on devrait être toujours, c’est-à-dire dans les souffrances, dans les maux, dans la privation de tous les biens et les plaisirs des sens, exempt de toutes les passions, sans ambition, sans avarice et dans l’attente continuelle de la mort (ibid.)”.  <br /><strong>Descartes et Montaigne </strong><br />Les Pensées sont une sorte d’autobiographie : Pascal s’y donne comme il peint les hommes, charitablement, se reconnaissant en chacun d’eux, pas moins frivole, pas moins savant, pas moins chrétien. C’est à lui qu’il parle avant tout, lui qui a tout vécu. Et c’est parce qu’il n’appartient à aucune société, se trouvant hors du monde, de la communauté scientifique de son temps, d’un ordre religieux, qu’il se permet de prononcer un discours d’honnête homme, assez universel pour être vrai absolument, c’est-à-dire sans points de vue, sans partis pris, désintéressé, en un centre qui est partout et la circonférence nulle part.  Ce qui l’anime, c’est une volonté de savoir plus forte que celle de Descartes. À la recherche d’un point d’Archimède qui ne serait plus seulement certain et indubitable comme le veut Descartes, mais consolateur pour un homme qui, non content d’être “comme maître et possesseur de la nature (premier ordre)”, le serait aussi de sa science (deuxième ordre), Pascal redouble le dualisme cartésien entre le corps (la chair entendue dans son sens physique) et l’âme (l’esprit) pour le transposer entre l’âme et Dieu (le cœur) : “La distance infinie des corps aux esprits figure la distance infiniment plus infinie des esprits à la charité, car elle est surnaturelle (308)”. Si on a raison de ne pas penser que “les corps tendent en bas…, qu’ils ont des sympathies, des antipathies, toutes choses qui n’appartiennent qu’aux esprits (199)”, on a encore plus raison de ne pas vouloir prouver l’existence de Dieu. Car n’est-il pas absurde de confondre, comme le fait Descartes, l’idée de Dieu qui est dans notre esprit avec Dieu ? Dire que les esprits aiment, cela n’a pas de sens : il n’y a que Dieu qui aime et qui se fait aimer, comme il n’y a que l’esprit qui a conscience et qui se connaisse. Dieu est seul, l’esprit l’est, la nature aussi. Les ordres ne se rencontrent pas.  <br />La méthode de Descartes est celle de Pascal ; ou plutôt, Descartes s’arrête là où Pascal achève son entreprise. La certitude cartésienne : “Je suis une chose qui pense, le contraire d’un corps qui n’a pas conscience” est complétée par la certitude pascalienne : “Je suis une chose qui aime, le contraire d’un esprit enfermé dans son solipsisme”. La pierre ne voit pas qu’elle est regardée ; de même, l’homme ne sait pas qu’il est aimé. Si Descartes n’a pas vu l’ordre du cœur, il l’a du moins préparé en distinguant, à l’intérieur de l’esprit, l’entendement (la puissance d’intuition) de la volonté : “La foi… qui porte toujours sur des choses obscures, n’est pas un acte de l’intelligence, mais un acte de la volonté (Règles pour la direction de l’esprit III)”. Il y a une disproportion entre la finitude d’un entendement dont l’essence n’est pas de tout connaître et l’infinitude d’une volonté qui ne peut s’empêcher de se porter “sur des choses obscures”, de transgresser l’évidence présente des idées claires et distinctes qui bornent l’entendement, et par là d’errer. Derrière Descartes, il y a Montaigne. L’ordre de l’esprit illustré par un cogito fondement de la science, est lui-même annoncé par l’ordre de la chair dans la personne de Montaigne, moi qui existe plus qu’il ne pense : “Ce que Montaigne a de bon ne peut être acquis que difficilement. Ce qu’il a de mauvais, j’entends hors les mœurs, pût être corrigé en un moment si on l’eût averti qu’il faisait trop d’histoires et qu’il parlait trop de soi (649)”. Pascal reproche à Montaigne ce qu’il reproche à Descartes : de partir de soi et d’y rester : “il voulait qu’un honnête homme évitât de se nommer et même de se servir des mots de je ou de moi. Ce qu’il avait coutume de dire sur ce sujet est que «la piété chrétienne anéantit le moi humain» (Vie de Monsieur Pascal par Madame Perrier, sa sœur)”. Cela ne l’empêche pas d’être montanien après avoir été cartésien. Ce qu’il emprunte à Montaigne, c’est moins une méthode qu’une conduite qui se résume tout entière dans cette opinion : “Il se faut prester à autrui et ne se donner qu’à soy-même (Essais III 10)” que Pascal traduit ainsi : “Il faut avoir une pensée de derrière, et juger de tout par là, en parlant cependant comme le peuple (91)”. L’ordre de la chair se construit autour d’un dialogue de Pascal avec les Essais dont il tire des pensées, des tournures de style, ce qu’il se défend de faire : “Ce n’est pas dans Montaigne, mais dans moi, que je trouve tout ce que j’y vois (689)”. Les thèmes du premier ordre (l’imagination, la coutume, la justice, l’amour propre jusqu’à la vanité) sont des reprises. <br />Ce qui les rend pascaliens, c’est moins une façon de les traiter que la distance que Pascal prend pour les voir. Ainsi, s’il convient avec Montaigne que la coutume est la “reine du monde” (Essai I 23), prenant le point de vue du cœur, il y voit un défaut de nature, la perte de l’origine édénique. “L’arrière-boutique” qu’il se réserve n’est pas la retraite du maire de Bordeaux, c’est une solitude universelle qui ne se réduit pas à sa personne : “La vraie et unique vertu est donc de se haïr… il faut aimer un être qui soit en nous, et qui ne soit pas nous… Or il n’y a que l’être universel qui soit tel. Le royaume de Dieu est en nous (564)”. Si ce que Montaigne a de mauvais peut se corriger en un moment, c’est qu’il se hait assez pour se reconnaître vain (“Si les autres se regardoient attentivement, comme je fay, ils se trouveroient, comme je fay, pleins d’inanité et de fadaise (Essais III 9)”) ; il ne lui manque que de voir sa grandeur. Cette grandeur, c’est celle de l’homme, sa raison ; c’est surtout celle de Jésus-Christ. Montaigne occupe le premier ordre, Descartes le second, Pascal le troi­sième. Chacun à sa manière pose un centre : singulier (Michel de Montaigne), subjectif (le cogito), universel “Jésus-Christ est l’objet de tout, et le centre où tout tend (449)”.  <br /><em>Alexandre Wong </em> <br />©?FRÉMEAUX &amp; ASSOCIÉS/GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI SA, 2005  <br /><span style=\text-decoration: underline;>Pour approfondir :  </span><br />De Pierre Magnard (que je remercie de m’avoir aidé à établir la sélection des Pensées), deux livres introductifs et un ouvrage de référence : Pascal ou l’art de la digression, Ellipses, 1997 ; Le Vocabulaire de Pascal, Ellipses, 2001 ; Pascal, la clé du chiffre, Éditions Universitaire, 1991.  <br />Sur la question des trois ordres : on peut lire le numéro de mars 1997 de la Revue de métaphysique et de morale ; la contribution de Jean Mesnard dans Thématique des Pensées, Vrin, 1988 ; ainsi que le dernier chapitre de Sur le  prisme métaphysique de Descartes de Jean-Luc Marion, PUF, 1986.   <br /></span><span class=Source>1 C’est en 1655, trois ans après l’entrée d’une de ses sœurs, Jacqueline, à l’abbaye de Port-Royal, que Pascal y fait une retraite. En 1658, dans ce centre du jansénisme, il fait à ses amis un exposé sur le dessein et le plan de son Apologie de la Religion chrétienne, ce qu’on appelle maintenant les Pensées. C’est en s’appuyant sur cet exposé que les gens de Port-Royal imagineront l’ordre à donner aux fragments retrouvés après sa mort en 1662.   </span><span class=Texte> <br /></span><span class=Soustitre2>CD1 </span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>LES TROIS ORDRES</span><span class=Texte><br />01. La distance infinie des corps aux esprits    3’07 <br />02. Il est bien ridicule de se scandaliser de la bassesse    3’33  <br /></span><span class=Soustitre>I - CHAIR </span><span class=Texte><br /><strong>1- L’homme qui s’ignore <br /><em>a) L’imagination </em></strong><br />03. Imagination    3’31<br />04. Le plus grand philosophe du monde    3’33 <br />05. Voilà à peu près les effets concrets de cette faculté…    2’31 <br />06. L’homme n’est qu’un sujet plein d’erreur naturelle…    3’03 <br /><em><strong>b) La coutume </strong></em><br />07. Les pères craignent que l’amour naturel des enfants…    3’19 <br /><strong><em>c) La justice    </em></strong><br />08. Pourquoi me tuez-vous à votre avantage ?    3’21 <br />09. Il y a sans doute des lois naturelles…    2’40 <br />10. Montaigne a tort. La coutume…    3’59 <br />11. Justice, force.    2’08 <br /><em><strong>d) Le divertissement    </strong></em><br />12. Nonobstant ces misères, il veut être heureux       2’06 <br />13. Quelque condtion qu’on se figure…    2’28 <br />14. Dire à un homme qu’il soit en repos…    4’22 <br />15. Tel homme passe sa vie sans ennui…    3’22 <br /><em><strong>e) L’amour-propre   </strong></em> <br />16. La nature de l’amour propre et de ce moi humain…       2’51<br />17. Voilà les sentiments qui naîtraient d’un cœur…    1’30 <br />18. Il y a différents degrés dans cette aversion...    3’05     <br /></span><span class=Soustitre2>CD2 </span><span class=Texte><br /><strong>2- L’homme qui se connaît </strong><br /><em><strong>f) Vanité du moi    </strong></em> <br />01. Disproportion de l’homme    3’01 <br />02. Mais, pour lui présenter un autre prodige…    3’34 <br />03. Quand on est instruit, on comprend…    3’34 <br />04. Les premiers principes ont trop d’évidence pour nous…    2’12 <br />05. Dans la vue de ces infinis, tous les finis sont égaux…    1’57 <br />06. Et ce qui achève notre impuissance…    3’40 <br /><em><strong>g) Condamnation de la négligence </strong></em><br />07. Nous sommes plaisants de nous reposer sur la société…    3’18 <br />08. Qu’ils apprennent au moins quelle est la religion…    2’18 <br />09. L’immortalité de l’homme est une chose qui nous importe…       4’00 <br />10. Je ne sais qui m’a mis au monde...    4’02 <br />11. Il faut qu’il y ait un étrange renversement…    1’55 <br />12. S’ils y pensaient sérieusement, ils verraient…    3’48  <br /></span><span class=Soustitre>II - ESPRIT </span><span class=Texte><br /><strong>1- L’homme certain    </strong><br /><em><strong>a) La raison </strong></em><br />13. Je puis bien concevoir un homme sans mains…    2’33 <br /><em><strong>b) L’esprit de finesse </strong></em><br />14. A mesure qu’on a plus d’esprit…    2’03 <br />15. Ce qui fait donc que les esprits fins…    2’37 <br />16. Géométrie. Finesse / Style    1’37 <br /><em><strong>c) La gloire </strong></em><br />17. Nous sommes si présomptueux…    1’04 <br /><strong>2- L’homme incertain</strong><br /><em><strong>d) Pyrrhonisme comme préparation à la religion </strong></em><br />18. Le pyrrhonisme sert à la religion    2’26 <br />19. D’où vient qu’un boiteux ne nous irrite pas…    0’35 <br />20. Les principales forces du pyrrhoniens…    2’02 <br />21. Voilà les principales forces de part et d’autre...    2’38 <br />22. La nature confond les pyrrhoniens…    2’50 <br />23. Soumission    0’37 <br />24. J’écrirai ici mes pensées sans ordre…    0’50    <br /></span><span class=Soustitre>CD3 </span><span class=Texte><br /><em><strong>e) Le pari </strong></em><br />01. Que l’homme sans la foi    1’24 <br />02. Et cependant depuis un si grand nombre d’années    3’24 <br />03. Les preuves de Dieu métaphysiques    1’31<br />04. Infini rien    2’41 <br />05. Parlons maintenant selon les lumières naturelles.    3’24 <br />06. Il faudrait jouer…    1’49 <br />07. Cela n’est pas ainsi. Tout joueur hasarde avec certitude…    4’06 <br />08. La coutume est notre nature    2’,37 <br />09. Le Dieu des chrétiens ne consiste pas en un Dieu…    2’37  <br /></span><span class=Soustitre>III - CŒUR </span><span class=Texte><br /><strong>1- Connaissance de Jésus <br /><em>Mémorial </em></strong><br />10. L’an de grâce 1654.    2’44<br /><em><strong>a) Les figures </strong></em><br />11. Pour les partis vous devez vous mettre en peine de…    4’20 <br />12. Je vois la religion chrétienne    3’21 <br />13. Les Juifs avaient veilli dans ces pensées terrestres.    2’05 <br />14. Tout ce qui ne va point à la charité est figure.    2’56 <br />15. Jésus Christ dit que les écrits témoignent de lui…    2’50 <br /><em><strong>b) Les miracles </strong></em><br />16. Jésus Christ dans une obscurité…    2’47 <br /><em><strong>c) Jésus Christ </strong></em><br />17. De tout ce qui est sur la terre    2’01 <br /><strong>2- Amour de Dieu <br /><em>d) L’inspiration </em></strong><br />18. Nous connaissons la vérité non seulement par la raison    1’25 <br />19. Le cœur sent qu’il y a trois dimensions…    2’40 <br /><em><strong>e) La charité </strong></em><br />20. La volonté propre ne satisfera jamais…    1’53 <br />21. Intermède - Flûte    1’37<br /><strong>Mystères de Jésus </strong><br />22. Jésus souffre dans sa passion    2’42<br />23. Jésus a prié les hommes et n’en a pas été     4’05 <br />24. La fausse justice de Pilate…    2’28    <br /></span><span class=Soustitre><br />Nicolas Bacri </span><span class=Texte><br />Né à Paris en 1961, est l’auteur de plus de soixante-dix œuvres dont six Symphonies, cinq Quatuors à cordes, quatre cantates, trois Trios avec piano et quinze œuvres concertantes.  N. Bacri commence par l’apprentissage du piano à l’âge de sept ans avant d’étudier la composition avec Françoise Gangloff-Levéchin et Christian Manen, Louis Saguer, puis au CNSM de Paris avec Claude Ballif, Marius Constant, Serge Nigg et Michel Philippot. Après un premier prix de composition en 1983, il devient, pour deux ans, pensionnaire à l’Académie de France à Rome (Villa Médicis). Après une activité de quelques années à Radio-France en tant que délégué artistique du service de la musique de chambre, il se consacre à plein temps à la composition et devient pensionnaire de la Casa de Vélasquez. De 1993 à 1999, il remporte de nombreux prix parmi lesquels le Grand Prix de l’Académie du disque 1993 et plusieurs prix de la SACEM et de l’Académie des Beaux-Arts pour l’ensemble de son œuvre. Depuis la création de son premier Concerto pour violon Perspectives du XXe siècle (Radio-France 1985), Nicolas Bacri a reçu des commandes régulières de la radio, du ministère dela Culture ou de nombreux orchestres, solistes et festivals (tels sa récente Sixième Symphonie écrite à la demande de Radio-France pour l’Orchestre National de France et Leonard Slatkin), ou son Divertimento pour piano,  violon et orchestre, commande de la Ville de Paris, créé par l’Orchestre Philharmonique de Radio-France.  <br /></span><span class=Soustitre>Michel DUCHAUSSOY </span><span class=Texte><br />Le parcours de Michel Duchaussoy commence de façon fort sérieuse… Le jeune homme fait des études de lettres à Lille, “monte” à Paris pour y faire le Conservatoire, et – excusez du peu – intègre la Comédie Française ! Rien ne le prédisposait donc de faire la brillante – et si riche – carrière cinématographique qu’on lui connaît. Si ce n’est, peut-être, le hasard des rencontres, qui lui permettent d’exprimer ses talents et de s’attirer les sympathies de Claude Chabrol. Après un premier film avec Alain Jessua en 1967, Jeu de massacre, Michel Duchaussoy va en effet initier une relation privilégiée avec Claude Chabrol. Entre 1968 et 1971, le grand réalisateur lui propose pas moins de quatre rôles. Il tourne ainsi dans La Femme infidèle, Que la bête meure, La Rupture et Juste avant la nuit. Durant les années suivantes, Michel Duchaussoy continue de tourner avec les plus grands : Chabrol, Louis Malle, Bertrand Tavernier, Alain Corneau, Costa-Gavras, etc. S’il se fait spécialiste du second rôle au cinéma, c’est pour mieux pouvoir se consacrer au théâtre, où il continue d’exercer ses talents. Dernièrement on l’a vu retrouver un premier rôle au cinéma dans Lise et André de Denis Dercourt (2000), puis dans Les Portes de la gloire de Christian Merret-Palmair. Enfin, l’année s’achève sur une importante production de l’acteur qui a tourné dans Confidences trop intimes de Patrice Leconte et Le Cadeau d’Elena de Frédéric Graziani.    <br /></span><span class=Source>Ecouter LES PENSÉES DE PASCAL lu par MICHEL DUCHAUSSOY (livre audio) © Frémeaux &amp; Associés / Frémeaux &amp; Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux &amp; Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). 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Je vous investis…    2’35 <br /><strong>13 </strong>   Pourquoi vivre? tout est vain…    1’14 <br /><strong>14</strong>    Pour les purs, tout est pur…    1’24 <br /><strong>15 </strong>   J’ai entendu de pieux hallucinés de l’arrière-monde…    1’04 <br /><strong>16</strong>    Qui apprend beaucoup…    2’34 <br /><strong>17  </strong>  La barque est prête, elle vogue…    1’56 <br /><strong>18</strong>    Ô mes frères, il y a des tables…    1’45 <br /><strong>19 </strong>   Je trace des cercles autour de moi…    2’09 <br /><strong>20</strong>    Ô mes frères, suis-je donc cruel??    0’57 <br /><strong>21</strong>    J’aime les braves?: mais il ne suffit pas…    2’16 <br /><strong>22</strong>    Si ceux-ci avaient le pain gratuit…    1’08 <br /><strong>23</strong>    C’est ainsi que je veux…    0’27 <br /><strong>24  </strong>  Veillez à la façon dont vous concluez…    1’34 <br /><strong>25 </strong>   Celui qui a acquis l’expérience…    1’49 <br /><strong>26 </strong>   Ô mes frères?! où est le plus grand danger…    2’12 <br /><strong>27</strong>    Ô mes frères?! avez-vous aussi compris cette parole??    0’28 <br /><strong>28  </strong>  Vous fuyez devant moi??    1’37 <br /><strong>29</strong>    Pourquoi si dur?? dit un jour au diamant…    1’26 <br /><strong>30 </strong>   Ô toi ma volonté?! Trêve de toute misère…    1’48  <br /><strong>“Des hallucinés de l'arrière-monde”  </strong><br /><strong>31</strong>    Un jour Zarathoustra jeta son illusion…    4’21 <br /><strong>32 </strong>   Et ce moi, l’Être le plus loyal…    4’08    <br /></span><span class=Soustitre2>CD2 </span><span class=Texte><br /><strong>“Des contempteurs du corps” </strong><br /><strong>01 </strong>   C’est aux contempteurs du corps…    2’25 <br /><strong>02 </strong>   Ton soi rit de ton moi?et de ses cabrioles…    2’27  <br /><strong>“Du pâle criminel” </strong><br /><strong>03</strong>    Vous ne voulez point tuer, juges et sacrificateurs…    3’01 <br /><strong>04  </strong>  Qu’importe le sang?! dit-elle…    2’44  <br /><strong>“Des prédicateurs de la mort” </strong><br /><strong>05</strong>    Il y a des prédicateurs de la mort et le monde…    2’09 <br /><strong>06</strong>    La vie n’est que souffrance, prétendent-ils…    2’22  <br /><strong>“De la nouvelle idole” </strong><br /><strong>07   </strong> Il y a quelque part encore des peuples…    3’26 <br /><strong>08   </strong> Vous devez lui servir d’appât…        3’25  <br /><strong>“Des prêtres” </strong><br /><strong>09 </strong>   Un jour Zarathoustra fit une parabole…    3’22 <br /><strong>10  </strong>  Et celui qui habite près d’eux…    3’16  <br /><strong>“De la canaille”  </strong><br /><strong>11</strong>    La vie est une source de joie…    3’32 <br /><strong>12</strong>    Que m’est-il donc arrivé? Comment me suis-je délivré…     3’35  <br /><strong>“Des tarentules” </strong><br /><strong>13 </strong>   Regarde, voici le repaire de la tarentule?!    4’01 <br /><strong>14 </strong>   Il y en a qui prêchent ma doctrine de la vie…    4’10  <br /><strong>“De la vertu qui rapetisse” </strong><br /><strong>15  </strong>  Lorsque Zarathoustra revint sur la terre ferme…    2’04 <br /><strong>16 </strong>   Je passe au milieu de ce peuple…    2’57 <br /><strong>17  </strong>  Ils apprennent aussi à marcher à leur manière…    3’20 <br /><strong>18</strong>    Je passe au milieu de ce peuple…    2’47 <br /><strong>19 </strong>   Vous ménagez trop, vous cédez trop…    2’42    <br /></span><span class=Soustitre2>CD3 </span><span class=Texte><br /><strong>“De l’esprit de lourdeur” </strong><br /><strong>01</strong>    Ma bouche est la bouche du peuple…    2’06 <br /><strong>02</strong>    Celui qui apprendra à voler…    2’45 <br /><strong>03  </strong>  Mais ce n’est que l’homme lui-même…    3’25 <br /><strong>04 </strong>   Et je ne veux pas demeurer où chacun crache…    3’21   <br /><strong>2/ LA CREATION DE NOUVELLES VALEURS</strong><br /></span><span class=Texte><strong>“Mille et un buts” </strong><br /><strong>05 </strong>   Zarathoustra a vu beaucoup de contrées…    3’22 <br /><strong>06 </strong>   En vérité, les hommes se donnèrent…    3’37 <br /><strong>“De la guerre et des guerriers”</strong> <br /><strong>07 </strong>   Nous ne voulons pas que nos meilleurs ennemis…    2’28 <br /><strong>08</strong>    La guerre et le courage ont fait…    2’38  <br /><strong>“De l’amour du prochain” </strong><br /><strong>09</strong>    Vous vous empressez auprès du prochain…    4’20  <br /><strong>“De l’enfant et du mariage” </strong><br /><strong>10  </strong>  J’ai une question pour toi seul…    2’53 <br /><strong>11  </strong>  Cet homme me semblait respectable…    2’46  <br /><strong>“De la mort volontaire” </strong><br /><strong>12 </strong>   Il y en a beaucoup qui meurent trop tard…    3’23 <br /><strong>13  </strong>  Il y en a qui manquent leur vie…    3’45 <br /><strong>“De la vertu qui donne” </strong><br /><strong>14</strong>    Lorsque Zarathoustra eut pris congé…    3’03 <br /><strong>15 </strong>   Dites-moi, mes frères, quelle chose…    3’06 <br /><strong>16</strong>    Ici Zarathoustra se tut quelque temps…    3’48 <br /><strong>17</strong>    Quand Zarathoustra eut prononcé ces paroles…    3’13<br /></span><span class=Soustitre>IV/ DIRE OUI A LA VIE ET A SON ETERNEL RETOUR </span><span class=Texte><br /><strong>“Des joies et des passions” </strong><br />18    Mon frère, quand tu as une vertu…    2’36 <br />19    Jadis tu avais dans ta cave…    2’18    <br /></span><span class=Soustitre2>CD4 </span><span class=Texte><br /><strong>“La vieille et la jeune femme”  </strong><br /><strong>01  </strong>  Pourquoi te glisses-tu furtivement dans…    3’12 <br /><strong>02</strong>    Qu’il y ait de la vaillance dans votre amour !    3’05  <br /><strong>“Le chant de la danse” </strong><br /><strong>03 </strong>   Un soir Zarathoustra traversa la forêt…    3’52 <br /><strong>04 </strong>   Car c’est sur ce pied-là que nous sommes …    3’18  <br /><strong>“De la vision et de l’énigme” </strong><br /><strong>05 </strong>   Lorsque, parmi les matelots…    3’23 <br /><strong>06</strong>    Zarathoustra, pierre de la sagesse…    2’57 <br /><strong>07</strong>    Arrête-toi, nain?! dis-je…    3’00 <br /><strong>08 </strong>   Et cette lente araignée qui rampe…    2’52 <br /><strong>09</strong>    Ai-je jamais vu tant de dégoût…    2’33  <br /><strong>“L’autre chant de la danse” </strong><br /><strong>10 </strong>   Je viens de regarder dans tes yeux, ô vie…    2’49 <br /><strong>11 </strong>   Aimablement tu claquais devant moi…    2’10 <br /><strong>12</strong>    Voilà ce que me répondit alors la vie…    2’52 <br /><strong>13 </strong>   Un?! Ô homme prends garde?!…    1’04  <br /><strong>“Les sept sceaux” </strong><br /><strong>14</strong>    Si je suis un devin et plein de cet esprit…    1’26 <br /><strong>15 </strong>   Si jamais ma colère a violé des tombes…    1’12 <br /><strong>16</strong>    Si jamais un souffle est venu vers moi…    1’12 <br /><strong>17 </strong>   Si jamais j’ai bu d’un long trait…    1’10 <br /><strong>18 </strong>   Si j’aime la mer…    1’09 <br /><strong>19  </strong>  Si ma vertu est une vertu de danseur…    1’15 <br /><strong>20 </strong>   Si jamais j’ai déployé des ciels tranquilles…    1’18  <br /><strong>“Le signe” </strong><br /><strong>21</strong>    Le matin cependant, au lendemain…    2’53 <br /><strong>22</strong>    Que m’arrive-t-il?? pensa…    3’27 <br /><strong>23</strong>    Mais Zarathoustra lui-même…    2’49   <br /></span><span class=Soustitre2>AINSI PARLAIT ZARATHOUSTRA <br />FRIEDRICH NIETZSCHE </span><span class=Texte><br /><strong>Lu par Thierry Frémont   </strong><br /></span><span class=Soustitre>Introduction à Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche</span><span class=Texte> par Yannis Constantinidès  <br /><strong>Réapprendre à écouter </strong><br />Ainsi parlait Zarathoustra est sans conteste le livre le plus déroutant d’un philosophe lui-même inclassable, longtemps pris pour un littérateur, un poète. Les discours lyriques de Zarathoustra nous semblent aussi exotiques et mystérieux que les hymnes védiques ou les Gâthâ de Zarathushtra (Zoroastre pour les Grecs), le modèle choisi par Nietzsche. Rien en effet de plus “inactuel”, rien de plus étranger au goût moderne que le style enthousiaste, dithyrambique. Habitués comme nous le sommes à la sobriété et au dépouillement, nous éprouvons de fortes réticences à nous laisser emporter par une musique jusque-là inouïe. Nietzsche était d’ailleurs conscient qu’il lui faudrait créer un public pour ce “nouveau langage, parlant d’un nouvel ordre d’expériences” : “Peut-être Zarathoustra appartient-il tout entier à la musique : il est en tout cas certain qu’il présupposait une véritable renaissance de l’art d’écouter”, note-t-il ainsi dans Ecce Homo. Ce livre “écrit avec du sang” est donc fait pour être lu à voix haute, comme il était d’usage naguère : “À voix haute : cela veut dire avec toutes les amplifications, les inflexions, tous les renversements d’intonation et les variations de tempo qui faisaient la joie du monde public antique.” Art de l’écoute qui s’est perdu avec la lecture silencieuse, la lettre ayant fini par étouffer l’esprit. Les lecteurs blasés que nous sommes gagneraient ainsi à entendre le Zarathoustra, c’est-à-dire à le vivre, puisque c’est cela véritablement comprendre pour Nietzsche. “Il faut mériter de l’entendre”, écrit encore Ecce Homo de ce livre pour tous et pour personne.   <br /><strong>Un ouvrage atypique et sans grande unité </strong><br />On ne trouve ni concepts ni structure systématique dans Ainsi parlait Zarathoustra, mais quelques thèmes récurrents et de nombreux et souvent étonnants personnages, sans parler du bestiaire bien fourni. Renonçant au placide ordre des raisons propre aux traités philosophiques traditionnels, Zarathoustra s’adresse non à l’intellect, mais à la “grande raison” du corps, pour tenter de communiquer des états de passion dionysiaque et des expériences inédites que les mots ne peuvent que dénaturer, rendre banals : “C’est la réalité la plus immédiate, la plus quotidienne, qui parle ici de choses inouïes. La sentence frémissante de passion ; l’éloquence faite musique ; des éclairs lancés à l’avance vers des futurs jusqu’alors insoupçonnés. La plus puissante invention symbolique connue jusqu’alors est pauvre et enfantine, comparée à ce retour de la langue au naturel du langage imagé.” C’est l’atrophie de l’imagination créatrice de mythes qui permet en effet à la froide rationalité de se développer. Pour Nietzsche, qui déplore dès ses textes de jeunesse le discrédit dans lequel est tombée la rhétorique, les métaphores sont plus parlantes que les concepts. Le style poétique et prophétique du Zarathoustra ne vise pas de ce fait à convaincre, mais à transformer, métamorphoser le lecteur ou l’auditeur.  Le plan de l’œuvre, de nombreuses fois remanié, ne traduit pas une cohérence très forte de l’ensemble ; d’où l’intérêt de proposer une sélection de textes en prenant pour fil conducteur l’évolution de Zarathoustra lui-même qui, après avoir longtemps tergiversé, finit par se montrer à la hauteur de son enseignement en se métamorphosant en enfant.   <br /><strong>La genèse du Zarathoustra </strong><br />Le point de départ de la pensée de Nietzsche (1844-1900) est la volonté d’ennoblir l’homme mutilé, dénaturé par deux millénaires de négation chrétienne du corps et de la saine sensualité. Sa nature d’artiste et de visionnaire s’exprime dès le poème symphonique de 1862 consacré à la légende d’Ermanaric, le roi des Ostrogoths, qui révèle déjà une certaine prédilection pour les mythes païens. Bien que très divers, les ouvrages qui précèdent le Zarathoustra ont pour trait commun la révision des préjugés moraux hérités du christianisme et se proposent d’alléger l’existence en délivrant l’homme du péché originel pour lui redonner foi en lui-même et en son avenir. Mais l’événement capital fut pour Nietzsche, de son propre aveu, la “révélation” de l’éternel retour du même : “Je vais maintenant conter l’histoire de Zarathoustra. La conception fondamentale de l’œuvre, l’idée de retour éternel, la forme la plus haute d’acquiescement qui puisse être atteinte, — remonte au mois d’août 1881 : elle a été griffonnée sur un feuillet, avec la mention : “6000 pieds au-dessus de l’homme et du temps.” Ce jour-là, j’allais à travers bois, le long du lac de Silvaplana ; je fis halte près d’un énorme bloc de rocher dressé comme une pyramide, non loin de Surlei (en Suisse). C’est alors que me vint cette pensée...”  Ce rocher est aujourd’hui connu sous le nom de “rocher de Zarathoustra”, même si l’œuvre proprement dite a été conçue plus tard. Le personnage de Zarathoustra est certes mentionné pour la première fois à la fin du livre IV du Gai savoir (1881), juste après l’évocation du “poids le plus lourd”, la pensée de l’éternel retour du même, mais ce n’est qu’en février 1883 que paraîtra la première des quatre parties du Zarathoustra. Nietzsche la présente comme un aboutissement à Peter Gast, son confident habituel : “Il s’agit d’un tout petit livre, d’une centaine de pages environ. (...) Mais c’est mon meilleur ouvrage et je me suis enlevé en l’écrivant un rude poids de la conscience. Je n’ai rien donné de plus grave ni, en même temps, de plus gai ; je désire de tout cœur que cette couleur — qui n’a même pas besoin d’être une couleur mélangée — devienne de plus en plus celle de ma “na­ture”.” Nietzsche parle ici de délivrance parce que cette publication fait suite à l’échec du projet de “trinité” d’esprits libres qu’il voulait former avec Paul Rée et Lou von Salomé pour “évoquer l’avenir de l’humanité”. La rupture douloureuse, avec Lou surtout, a fini par convaincre Nietzsche que sa solitude était totale et que ses intuitions les plus profondes resteraient incomprises, même s’il reconnaîtra plus tard que ce n’est qu’après l’avoir rencontrée qu’il se sentit prêt pour le Zarathoustra. Retiré à Rapallo, près de Gênes, malade et profondément déprimé, Nietzsche a pourtant réussi à “transmuer le plomb en or” et à communiquer l’incommunicable. C’est pour cela qu’Ainsi parlait Zarathoustra est adressé à tous et à personne à la fois. Si la tonalité générale de l’œuvre est malgré tout gaie, c’est parce que “Zarathoustra s’est égayé à [ses] dépens”. Nietzsche a mis le meilleur de lui-même dans cet ouvrage, donnant ainsi l’exemple du dépassement de soi prêché dans le Prologue.  <br />On comprend dès lors qu’il ait été profondément blessé par le silence de plomb qui a accueilli un tel don de soi. Rêvait-il naïvement de produire un effet immédiat, comme Zarathoustra, dressant un portrait flatteur du surhumain (Übermensch) devant la foule passive, avant de comprendre qu’il n’y avait pas là d’oreilles pour sa “bonne nouvelle” ? Nietzsche renoncera en tout cas à rendre publique la quatrième et dernière partie de l’ouvrage, rédigée en 1885 et imprimée (à compte d’auteur...) à quarante exemplaires seulement. Cette “Tentation de Zarathoustra”, qui n’était pas prévue au départ, est quelque peu moins gaie que les précédentes, même si elle se termine par l’annonce de la proximité du Grand Midi. Malgré les apparences, cette espérance n’a rien de messianique : elle ne fait qu’indiquer une direction à la volonté de réformer l’existence. Pour que le type surhumain ne reste pas un songe creux, une vaine aspiration, il faut le vouloir et non l’attendre comme le Sauveur. Un fragment posthume de 1883 précise en ce sens qu’il faut “deviner les conditions dans lesquelles vivront les hommes de l’avenir— car deviner ainsi et anticiper ont la force d’un mobile : l’avenir, en tant qu’il est ce que nous voulons, agit sur notre présent.” Bien que guéri de toute illusion sur la possibilité d’une conversion massive aux idéaux du Zarathoustra, Nietzsche ne renoncera jamais à cet espoir incertain du surhumain, né du refus de la médiocre modernité. Par-delà bien et mal (1886) sera présenté comme un simple “commentaire” d’Ainsi parlait Zarathoustra, Ecce Homo (1888) insistera longuement sur la révolution stylistique et spirituelle qui y est menée et le tout dernier ouvrage publié par Nietzsche lui-même avant d’être happé par la folie, les Dithyrambes de Dionysos (1889), reprendra en écho ses principaux chants. On ne saurait donc reprocher à Nietzsche d’avoir mal assuré la promotion de sa “bonne nouvelle” ! Son talent de pêcheur à la ligne n’est pas en cause, “ce sont les poissons qui manquaient...”, comme il le dit avec humour.   <br /><strong>Pourquoi donner la parole à Zarathoustra ? </strong><br />Reste à expliquer le choix de la figure historique de Zarathushtra, le réformateur iranien du VIIe siècle av. J.-C., comme porte-parole paradoxal. On sait que l’auteur des Gâthâ promettait aux bons et aux justes qu’Ahura Mazda, le principe personnifié du Bien, réformerait l’existence et les délivrerait du mal. En attendant la transfiguration du monde, Zarathushtra recommandait à ses disciples de s’astreindre aux bonnes pensées, aux bonnes paroles et aux bonnes actions. C’est au prix d’un contresens que l’on a fait de ce précurseur du monothéisme le père du dualisme métaphysique alors qu’il se refuse à reconnaître à Ahra Mainyu (Ahriman), le principe du mal, une dignité équivalente à celle d’Ahura Mazda (Ormazd), la victoire finale de ce dernier ne faisant aucun doute à ses yeux. Mais on peut en revanche comme Nietzsche lui attribuer la paternité du partage des actions en bonnes et mauvaises, ce qui fait de lui l’ancêtre de l’éthique judéo-chrétienne. S’il redonne voix à ce vieux prophète oublié, c’est pour lui permettre de rectifier lui-même son erreur, comme il l’explique dans un passage crucial d’Ecce Homo : “On ne m’a pas demandé – mais on aurait dû me demander –, ce que signifie dans ma bouche, dans la bouche du premier immoraliste, le nom de Zarathoustra, car c’est juste le contraire qui fait le caractère monstrueusement unique de ce Perse dans l’histoire. Zarathoustra, le premier, a vu dans la lutte du bien et du mal la vraie roue motrice du cours des choses – la transposition en métaphysique de la morale conçue comme, cause, fin en soi, telle est son œuvre à lui. Mais poser cette question serait au fond déjà y répondre. Zarathoustra a suscité cette funeste erreur qu’est la morale : par conséquent il doit être le premier à la reconnaître. Non seulement il a en cela une expérience plus vaste et plus longue qu’aucun penseur – toute l’histoire est en fait la réfutation empirique du prétendu “ordre moral universel” – mais encore, et c’est le plus important, Zarathoustra est plus sincère qu’aucun autre penseur. Sa doctrine, –  et c’est la seule –, a pour vertu suprême la sincérité – c’est-à-dire le contraire de la lâcheté de l’“idéaliste” qui prend la fuite devant la réalité. Zarathoustra a plus de courage inné que tous les penseurs pris ensemble. Dire la vérité et bien décocher ses flèches, telle est la vertu perse. – Me comprend-on ?... La morale se dépassant elle-même par souci de vérité, le moraliste se dépassant en son contraire – en moi – voilà ce que signifie dans ma bouche le nom de Zarathoustra.”  <br />Un long cycle historique se clôt ainsi symboliquement avec la “rédemption de la réalité”, l’innocence restaurée du devenir délivré de la volonté de vengeance et du ressentiment. Zarathoustra est “le parfait héritier” parce que lui incombe la lourde tâche de “racheter” l’ensemble du passé et d’accomplir en lui la synthèse de millénaires de contradictions. Au contraire du chameau, de l’héritier involontaire qu’écrase le poids de la tradition et des valeurs établies, l’héritier critique est celui qui s’affranchit du passé et crée de nouvelles valeurs. On comprend dès lors que Nietzsche fasse de son Zarathoustra le dernier maillon, conscient, d’une chaîne d’or de législateurs qui part de son homonyme perse et s’étend à travers les siècles : “En tout ce qui pouvait émouvoir Zoroastre, Moïse, Mohammed Jésus Platon Brutus Spinoza Mirabeau, moi aussi d’ores et déjà j’étais vivant et pour maintes choses ce n’est qu’en moi que vient au jour ce qui nécessitait quelques millénaires pour passer de l’état embryonnaire à celui de pleine maturité.”   <br /><strong>La “Bible de l’avenir” </strong><br />Nietzsche présente ainsi son Zarathoustra comme un “cinquième Évangile”, une épreuve à vivre, car “que vaut un livre qui ne nous emmène pas au-delà de tous les livres ?” De fait, cet ouvrage d’apparence religieuse ne ressemble à rien de connu, pas même à ses illustres modèles : la Bible, parodiée pourtant presque à chaque ligne, ou les écrits sacrés des Bouddhistes (le Lalitâvistara, par exemple), auxquels il emprunte l’expression récurrente “Ainsi parla…” (Also sprach), qui clôt chaque chapitre. Car si Zarathoustra est décrit comme un “Éveillé”, à l’instar de Bouddha, et s’il a bien un enseignement éthique à communiquer comme Jésus et les autres prophètes, il n’est nullement un fondateur de religion : “Qui parle dans ces pages n’est pas un “prophète”, ni aucun de ces hybrides de maladie et de volonté de puissance que l’on nomme “fondateurs de religion”. Il faut avant tout savoir entendre l’accent qui sort de cette bouche, cet accent alcyonien, pour ne pas se méprendre piteusement sur le sens de sa sagesse.” Nietzsche ne cesse en effet de répéter que Zarathoustra est fondamentalement impie et qu’il appelle à la fidélité à la terre plutôt que d’indiquer comme ses prédécesseurs un moyen pour s’en évader. La “bonne nouvelle” (évangile) de cette “Bible de l’avenir”, venue remédier au “dysangile” chrétien, est qu’il n’y a pas d’autre éternité que celle de l’instant et qu’il faut donc courageusement renoncer à toutes les espérances supraterrestres. “Ce que veut Zarathoustra”, d’après Ecce Homo, c’est une race d’hommes qui “conçoit la réa­lité telle qu’elle est”, qui “est elle-même cette réalité, et porte en elle tout ce que cette réalité a de terrible et de problématique”. Plutôt que d’attendre le salut dans la crainte et le tremblement, l’homme doit être son propre créateur et le créateur de ses valeurs : aide-toi, le ciel ne t’aidera pas ! Ainsi parlait Zarathoustra propose un contre-idéal, à rebours des idéaux qui passaient jusqu’alors pour les plus élevés ; il indique à l’humanité une autre voie que celle de l’abnégation et du sacrifice de soi que les plus grands “sages” de l’humanité ont, avec une complaisance cer­taine, identifiée à la vertu : la voie de la grandeur.  Nietzsche veut, contre toute tentation nihiliste, réhabiliter la forte séduction de la vie. Il n’hésite pas pour cela à rejeter le masque trompeur de la sagesse, toute sagesse risquant de se pétrifier, de se retourner contre la vie alors même qu’elle en est issue ! À la rancune secrète de tous les fatigués des luttes de la vie qui aspirent à un refuge, à un terne au-delà, Zarathoustra oppose une gratitude sans faille, disant oui à la vie malgré son absence radicale de sens et toute la souffrance qu’elle charrie. Cette approbation inconditionnelle le distingue favorablement de tous les pessimistes qui ne supporteraient même pas la pensée d’un éternel retour de la vie, d’une vie sans horizon autre que celui qui s’ouvre à l’action humaine, enfin débarrassée de l’ombre tutélaire de Dieu. Ainsi parlait Zarathoustra est en ce sens un véritable hymne à la vie pleine et entière, une preuve de “grande santé” en même temps qu’une invite à cette “santé toujours renouvelée” qui caractérise justement le type de Zarathoustra et que le Gai savoir décrit de la sorte : “une santé qu’il ne suffit pas de posséder, mais qu’il faut sans cesse conquérir et reconquérir puisqu’il faut sans cesse la risquer et la remettre en jeu…”.  <br /><strong>La tâche d'inversion de toutes les valeurs</strong><br /></span><span class=Texte>Au cœur de l’ouvrage se trouve la tâche d’inversion de toutes les valeurs (Umwertung aller Werte), présentée comme un destin auquel Zarathoustra ne peut se dérober, même s’il est quelquefois tenté de le faire. De l’aveu même de Nietzsche, le long chapitre intitulé “Des vieilles et des nouvelles tables” est la “partie capitale” de cette Bible déroutante. C’est ici que la volonté de philosopher “à coups de marteau” prend tout son sens : ce marteau, c’est celui du législateur de l’avenir, qui assume la lourde responsabilité de remodeler l’humanité à l’image du surhumain et de décider de son avenir. La véritable création est toutefois solidaire de la destruction, comme le rappelle une formule essentielle de la Généa­logie de la morale : “Pour pouvoir ériger un sanctuaire, il faut détruire un sanctuaire : c’est la loi”. Aux yeux des “chameaux”, qui s’accrochent aux valeurs établies, le créateur de nouvelles valeurs fait forcément figure de criminel, parce qu’ils ne voient en lui qu’un lion négateur. Du reste, le sentiment de culpabilité que ressent le “pâle criminel” du Zarathoustra est l’effet de l’intériorisation des valeurs judéo-chrétiennes ; son instinct léonin lui commande de transgresser ces vertus castratrices, mais il ne peut s’empêcher d’éprouver après coup du repentir, “cette espèce de lâcheté devant son acte”. Ainsi parlait Zarathoustra est donc bien “une étrange sorte de prédication morale”. Le commandement “Soyez durs !” vise en tout cas à prémunir les forts contre le poison du repentir et de la compassion, qui ôtent à l’action son innocence et sa spontanéité.  Il ne faut pas s’y tromper en effet : l’“immoralisme” de Nietzsche n’implique pas le rejet de toute morale, mais seulement de la morale décadente, qui cherche à rapetisser l’homme. La première inversion des valeurs fut en réalité l’œuvre des prêtres ascétiques, ces “alchimistes à rebours”, qui transformèrent l’or en plomb et jetèrent l’opprobre sur toutes les valeurs nobles. Ce qui rend nécessaire l’inversion de l’inversion qu’accomplit le Zarathoustra, c’est le fait que la décadence, la haine de la vie florissante ont jusqu’ici dicté leurs valeurs, élevant au rang de mesure de la vertu l’expression de corps malades, diminués, rabougris. <br />Nietzsche déplore ainsi que la tâche d’éducation de l’homme ait jusque-là été abandonnée à la morale judéo-chrétienne. Il faut désormais commencer par le bon endroit, c’est-à-dire par le corps, pour éviter toute conduite de fuite projective hors de la réalité, car “il n’y a pas assez d’amour et de bonté sur terre pour avoir le droit d’en prodiguer à des êtres imaginaires” ! Les prétendus sentiments élevés (la grandeur d’âme, l’abnégation, l’humilité) paraissent suspects à Nietzsche dans la mesure précisément où ils détournent de la réalité et creusent un fossé en l’homme entre l’ange et la bête. Contrairement à l’ascète, l’individu synthétique et souverain auquel il donne le nom de surhumain ne renie pas ces “chiens sauvages” que sont ses pulsions, mais les met au service d’une spiritualité qui intègre la sensualité plutôt que de se dresser contre elle. “L’Antéchrist” n’hésite pas dès lors à réhabiliter les “mauvaises” passions comme la méchanceté, l’envie, l’égoïsme et même la cruauté, car “toute mauvaise chose a deux bons envers”. En se bornant à la condamnation et à l’anathème, le dualisme moral interdit à l’homme toute réconciliation entre sa part d’ombre (la “part maudite”) et son “moi supérieur”…  Même si l’inversion des valeurs établies n’est pas une pure et simple restauration de l’ordre ancien, Nietzsche ne cache pas qu’il prend les Grecs pour modèle. Il reconnaît ainsi leur devoir l’hypothèse de la volonté de puissance et il sait gré à Héraclite d’avoir été le premier à prêcher l’éternel retour de la vie : “L’acquiescement à l’impermanence et à l’anéantissement, le “oui” dit à la contradiction et à la guerre, le devenir, impliquant le refus de la notion même d’“être” — en cela, il me faut reconnaître en tout cas la pensée la plus proche de la mienne qui ait jamais été conçue. La doctrine de l’“éternel retour”, c’est-à-dire du mouvement cyclique absolu et infiniment répété de toutes choses — cette doc­trine de Zarathoustra pourrait, tout compte fait, avoir déjà été enseignée par Héraclite.”    <br /><strong>Le long chemin vers la liberté </strong><br />Ce qui fait toutefois la spécificité de ce nouveau prophète de l’éternel retour qu’est Zarathoustra, c’est sa conscience aiguë du caractère tragique d’une vie dépourvue de toute consolation. L’éducateur devant lui-même être éduqué, Ainsi parlait Zarathoustra prend naturellement la forme d’un récit initiatique. On remarquera ainsi que l’ouvrage débute et se termine par un hymne au soleil très zoroastrien. Mais pour rendre possible ce Grand Midi, pour devenir ce qu’il est, c’est-à-dire le législateur de l’avenir, Zarathoustra doit résister à la tentation du “profond sommeil”, au confort du renoncement à soi propre aux derniers hommes. Car il n’est que trop facile de devenir le singe de son propre idéal, de continuer à le professer tout en y ayant renoncé dans son for intérieur… Il ne s’agit donc pas seulement de prêcher le dépassement de soi, mais d’en donner l’exemple : “La victoire que Zarathoustra remporte sur lui-même, considérée en tant que modèle de la victoire que l’humanité doit remporter sur elle-même pour réaliser le surhumain. Pour cela il est nécessaire de surmonter la morale.” Le parcours tortueux de Zarathoustra, qui n’a que tardivement le courage de ce qu’il sait, s’apparente dès lors à une véritable traversée des enfers, l’annonciateur du surhumain devant subir dans sa propre chair les conséquences effroyables de son geste iconoclaste de destruction de toutes les valeurs dominantes. Nietzsche prend semble-t-il un malin plaisir à nous montrer Zarathoustra pétri de doutes, s’abandonnant même un moment à la douce mais délétère torpeur du “Midi”, l’heure de l’ombre la plus courte, c’est-à-dire du déclin, du sommeil cataleptique voisin de la mort. Mais si Zarathoustra fait montre plus d’une fois de lassitude, s’il éprouve lui aussi cette grande fatigue qui est à l’origine de tous les jugements pessimistes sur la vie, il finit toutefois par se reprendre et par surmonter ce qui en lui voulait décliner. Retrouvant tout son courage à “l’heure la plus silencieuse de la nuit”, il délivre à l’auditeur prédestiné une leçon de volonté : “vouloir libère”, même de la tentation grecque d’un repos prolongé dans les Îles bienheureuses. Sans Dieu pour le guider ou l’inspirer, Zarathoustra “devient enfant” au terme d’une véritable odyssée intérieure, ses rêves jouant notamment un rôle important de maturation. Ce n’est qu’à la fin de l’ouvrage qu’il connaîtra l’apaisement, en apercevant les lions rieurs et les autres signes précurseurs du Grand Midi.  <br />La tension dramatique qui parcourt l’œuvre est précisément exprimée par l’alternance du jour et de la nuit. La “nature solaire” de Zarathoustra, sur laquelle insiste Ecce Homo, n’est plus celle de son modèle perse Zarathushtra (dont le nom peut être traduit par “chameau d’or” !), ennemie jurée des ténèbres, mais celle, moins angélique, du voyageur réconcilié avec son ombre dionysiaque. Zarathoustra commence par se coucher comme le soleil avant de finir dans sa vieillesse par accueillir avec joie l’aurore annonciatrice du Grand Midi et de sa propre rédemption par la réalité. Il est alors définitivement guéri de l’attrait morbide du crépuscule et des valeurs crépusculaires, remis aussi de la brutale révélation de l’éternel retour du semblable. C’est cette santé renouvelée qui le fait proclamer son amour du destin (amor fati) et lui donne le courage de faire tourner à nouveau la roue de la vie plutôt que de tenter comme Bouddha de mettre fin au cycle éternel des (re)naissances. Zarathoustra préfère en effet le samsara, ce monde prétendument trompeur, au nirvana, l’extinction de soi, comme le montre son goût de la danse, des chants et du jeu. Ses fidèles compagnons, l’aigle et le serpent, sont d’ailleurs complémentaires puisque le premier incarne la fierté altière et la volonté de puissance et le second l’attachement indéfectible à la terre et l’éternel retour du semblable. En fin de compte, la transcendance n’est pas à chercher ailleurs que dans l’immanence : c’est le sens du symbole du serpent enroulé autour du cou de l’aigle à la fin du Prologue.  Ce choix de l’immanence radicale divise l’Histoire en un avant et un après ; Ecce Homo parlera en ce sens de “l’événement que fut Zarathoustra, cet acte de purification et de consécration de l’humanité” et oppose la légèreté de l’enfant à “l’esprit de lourdeur” de l’ancienne morale : “On n’avait jamais rêvé que la nature alcyonienne, les pieds légers, l’omniprésence de la malice et de l’enjouement, qui caractérisent le personnage de Zarathoustra, puissent être des traits essentiels de la grandeur.” Rejetant le sérieux apocalyptique qui caractérise d’ordinaire les prédicateurs de vertu, Nietzsche prend soin de préciser dans Ecce Homo qu’il préférerait encore passer pour un pitre plutôt que pour un saint. Le surhumain n’est après tout qu’un audacieux pari, qu’un “dangereux peut-être” qu’il faut accueillir avec l’innocence de l’enfant qui joue. C’est pour avoir cru aux diverses promesses de salut que tant d’“hommes supérieurs” sont devenus des railleurs et des destructeurs, des lions aigris. Les idéalistes déçus, tel le jeune homme appuyé contre l’arbre dans la montagne, finissent ainsi par désespérer de toute grandeur. À ce rire jaune du “brûlé”, Nietzsche oppose le rire franc et libérateur du berger, qui mord à belles dents la tête du serpent l’empêchant de respirer, acquiescant par là dans l’instant à l’éternel retour de la vie.    <br /><strong>Choisir entre montée et déclin </strong><br />La doctrine de l’éternel retour du semblable, “forme outrancière du nihilisme” qu’il faut comme le berger s’incorporer, apparaît dès lors comme l’épreuve suprême pour l’humanité, appelée à choisir son avenir, à se prononcer clairement en faveur du surhumain ou bien du dernier homme. Convaincu que “beaucoup d’aurores n’ont pas encore lui”, Nietzsche interpelle sans ménagement ses lecteurs dans Aurore : “Et en fin de compte : si l’humanité ne périt pas à cause d’une passion, elle périra à cause d’une faiblesse : que préfère-t-on ? C’est la question essentielle. Lui souhaitons-nous de finir dans le feu et la lumière, ou dans le sable ?” Si la vie est bien une corde tendue au-dessus de l’abîme, il n’y a plus d’échappatoire : on ne peut qu’aller de l’avant ou sombrer…  C’est que la mort de Dieu est un événement ambigu, qui libère certes l’horizon mais ôte en même temps toute béquille transcendante à l’homme, le laissant en proie au nihilisme. Le désenchantement guette alors : à quoi bon en­core agir, encore créer si tout est éphémère, s’il n’y a pas d’éternité en dehors de celle de l’instant ? Le cri de détresse des hommes supérieurs témoigne de la profondeur du désarroi des orphelins de l’au-delà. Ébranlé par cet appel à l’aide, Zarathoustra trouve pourtant la force de ne pas céder à sa dernière tentation, celle de la pitié pour les forts brisés, les comédiens de l’idéal. La dureté est d’autant plus requise ici du législateur de l’avenir que l’affect chrétien de la compassion risque de le détourner de sa tâche d’inversion de toutes les valeurs. C’est pour cela que Zarathoustra finit dans le Prologue par abandonner le cadavre du funambule qu’il s’était promis, par égard pour son courage, d’enterrer de ses propres mains. Le diabolique bouffon de la tour, incarnation du caractère impitoyable de l’existence, l’avait d’ailleurs d’emblée mis en garde contre tout sentimentalisme, tout apitoiement sur soi-même ou sur les héros déchus. Tout compte fait, l’existence n’est pas aussi sombre qu’il y paraît : autant alors vivre en beauté et périr comme le funambule en tentant de se dépasser soi-même plutôt que de se laisser glisser vers une mort retardée et indolore, comme le dernier homme.  <br />Zarathoustra incite en fin de compte l’humanité à choisir entre une vie dangereuse mais brève et une vie longue mais sans grandeur, en espérant qu’elle optera comme Achille pour la première. Le nihilisme européen représente à cet égard une formidable opportunité en même temps qu’un risque immense : “Si nous ne faisons pas de la mort de Dieu un magnifique renoncement et une perpétuelle victoire sur nous-mêmes, nous aurons à payer pour cette perte.” Les demi-mesures n’étant plus de mise, il faut se résoudre à choisir entre montée et déclin. Pour éviter de prolonger inutilement l’agonie de l’humanité désorientée et s’accrochant aux ombres de Dieu avec l’énergie du désespoir, Zarathoustra tente de “provoquer la décision”. La mort elle-même doit être une affirmation de la vie, comme le montre le chapitre sur la mort volontaire. C’est le ressentiment à l’encontre de la vie qui rend la mort si effrayante et qui pousse à placer tous ses espoirs dans un “arrière-monde” rassurant certes, mais imaginaire. Avoir foi en soi et en l’avenir, ne plus subir l’éternel retour de la vie mais le vouloir, permet au contraire de vivre pleinement et de mourir sans regrets, sans avoir enterré vivante la meilleure partie de soi… Après tout, “la mort nous est proche suffisamment pour qu’il ne nous faille pas craindre la vie”. C’est là sans doute la plus grande leçon de Nietzsche-Zarathoustra.   <br /><em>Yannis Constantinidès   </em><br /></span><span class=Source>Pour une première approche de la pensée de Nietzsche et un large choix de textes commentés, lire Yannis Constantinidès, Nietzsche, Hachette, collection “Prismes”, 2001.  </span><span class=Texte><br />© 2006 FRÉMEAUX &amp; ASSOCIÉS - GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI SAS  <br /></span><span class=Soustitre>Thierry Frémont  </span><span class=Texte><br />Né en juillet 1962, Thierry Frémont conçoit le projet de devenir comédien alors qu’il est au lycée. Après un cursus au Cours Florent, il intègre, à vingt ans, le Conservatoire National Supérieur de Paris. Il débute au cinéma en 1987 par un rôle dans Travelling avant, de Jean-Claude Tachella, pour lequel il remporte le César du meilleur espoir masculin l’année suivante. La même année, sa prestation dans Les Noces barbares de Marion Haensel lui vaut le prix Jean Gabin.  Fort de ces premiers succès, Thierry Frémont multiplie des expériences placées sous le signe de l’éclectisme : cinéma, bien sûr, mais encore théâtre ou productions télévisées. Sur scène, il interprète les grands textes, de Marivaux à Miller, en passant par Claudel, Tchekhov, Büchner, etc. Dernièrement, son rôle dans Signé Dumas, de Cyril Gely et Eric Rouquette, mis en scène par Jean-Luc Tardieu au théâtre Marigny, lui a valu le Molière du Meilleur Second Rôle (2004). En 1996, il fait un retour remarqué au cinéma avec Les Démons de Jésus, de Bernie Bonvoisin. A partir de là, il a fréquemment tenu le haut de l’affiche, comme dans Nadia et les hippopotames de Dominique Cabrera (1999), Femme Fatale de Brian de Palma (2001), Livraison à domicile de Bruno Delahaye (2003), et tourne actuellement dans l’adaptation des mythiques Brigades du tigre ! Depuis le début de sa carrière, Thierry Frémont obtient également de grands rôles pour des productions de télévision. C’est grâce à cette diversité et une filmographie impressionnante que son dernier rôle en date pour la télévision, Dans la tête du tueur de Claude-Michel Rome, où il interprète le tueur en série Francis Heaulme, lui a valu l’honneur d’être le premier comédien français à recevoir un International Emmy Award, à New York, le 21 novembre 2005.    <br /></span><span class=Source>Ecouter Friedrich Nietzsche Ainsi parlait zarathoustra  Vol. 2 (livre audio) © Frémeaux &amp; Associés / Frémeaux &amp; Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux &amp; Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal. </span><span class=Texte><br /></span></p>"
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      "dwf_livret" => "<h3>Friedrich Nietzsche Ainsi parlait zarathoustra  Vol. 1</h3><p align=justify><span class=Soustitre2>Friedrich Nietzsche <br />Ainsi parlait zarathoustra  </span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>Vol. 1 Le déclin de Zarathoustra   </span><span class=Texte><br />lu par Thierry Frémont <br /></span><span class=Soustitre>Ainsi parlait Zarathoustra - Frédrich Nietzsche</span><span class=Texte><br /><em><strong>(traduction d’Henri Albert) </strong></em><br /><strong>Sélection thématique de Yannis Constantinidès  </strong><br /></span><span class=Soustitre2>CD1 </span><span class=Texte><br /></span><span class=Soustitre>I/ Déclin de Zarathoustra. Premiers discours et effet recherché :  </span><span class=Texte><br /><strong>“LE PROLOGUE DE ZARATHOUSTRA”   </strong><br /><strong>1</strong>       1.     Lorsque Zarathoustra eut atteint sa trentième année…  2’18 <br /><strong>2 </strong>      2.     Zarathoustra descendit seul des montagnes…    2’20 <br /><strong>3 </strong>         Non, répondit Zarathoustra…    2’09 <br /><strong>4</strong>       3.    Lorsque Zarathoustra arriva dans la ville…    2’52 <br /><strong>5</strong>         Mais, vous aussi, mes frères…    3’07 <br /><strong>6 </strong>      4.     Zarathoustra, cependant, regardait le peuple     2’33 <br /><strong>7 </strong>       J’aime celui dont l’âme se dépense…    2’01 <br /><strong>8</strong>       5.    Quand Zarathoustra eut dit ces mots…    2’52 <br /><strong>9 </strong>       Nous avons inventé le bonheur…    3’08 <br /><strong>10 </strong>     6.    Mais alors il advint quelque chose…    3’35 <br /><strong>11  </strong>        Cependant le soir tombait…    1’41 <br /><strong>12  </strong>    7.    Quand Zarathoustra eut dit cela à son cœur…    2’14 <br /><strong>13</strong>          La faim s’empare de moi comme un brigand…    2’25 <br /><strong>14</strong>      9.     Zarathoustra dormit longtemps…    4’12 <br /><strong>15  </strong>   10.    Zarathoustra avait dit cela à son cœur…    1’52  <br /><strong>“Lire et écrire”  </strong><br /><strong>16    </strong> De tout ce qui est écrit…    2’03 <br /><strong>17  </strong>   Qui de vous peut en même temps rire…    2’28  <br /></span><span class=Soustitre>II/ “L’homme est quelque chose qui doit être surmonté” : </span><span class=Texte><br /><strong>1/ COMMENT DEVENIR CE QUE L'ON EST </strong>  <br /><strong>“Les trois métamorphoses”  </strong><br /><strong>18 </strong>   Je vais vous dire trois métamorphoses    2’53<br /><strong>19 </strong>   Des valeurs de mille années brillent…    2’39  <br /><strong>“De l’arbre sur la montagne”  </strong><br /><strong>20</strong>     Zarathoustra s’était aperçu qu’un jeune homme…    4’11<br /><strong>21</strong>     Et lorsqu’ils eurent marché côte à côte…    3’23  <br /><strong>“Des mouches de la place publique”   </strong><br /><strong>22</strong>    Fuis, mon ami, dans ta solitude !    3’45 <br /><strong>23</strong>    Innombrables sont ces petits…    3’32    <br /></span><span class=Soustitre2><br />CD2 </span><span class=Texte><br /><strong>“Des voies du créateur”  </strong><br /><strong>1</strong>    Veux-tu, mon frère, aller dans l’isolement ?    3’39 <br /><strong>2 </strong>   Tu obliges beaucoup de gens…        3’06  <br /><strong>“Sur les îles bienheureuses”  </strong><br /><strong>3 </strong>   Les figues tombent des arbres…    3’42 <br /><strong>4 </strong>   Tout ce qui est immuable…    3’29  <br /><strong>“De la victoire sur soi-même”  </strong><br /><strong>5  </strong>   Vous appelez “volonté de vérité”…    3’24 <br /><strong>6</strong>     Voici ce que j’entendis en troisième lieu…    3’22 <br /><strong>7</strong>     Et toi aussi, toi qui cherches la connaissance…    2’42  <br /><strong>“Des grands événements” </strong><br /><strong>8 </strong>   Il y a une île dans la mer…    3’04 <br /><strong>9  </strong>    C’est pour approfondir ce secret…    3’29  <br /><strong>10  </strong>    Église ? répondis-je…    3’20  <br /><strong>2/ LE VOYAGEUR ET SON OMBRE </strong><br /><strong>“Du pays de la civilisation” </strong><br /><strong>11 </strong>   J’ai volé trop loin dans l’avenir…    3’36 <br /><strong>12</strong>    Oui, comment pourriez-vous croire…    3’18  <br /><strong>“Le voyageur” </strong><br /><strong>13</strong>    Il était minuit…    3’08 <br /><strong>14</strong>    Sur ta propre tête et au-delà…    3’06 <br /><strong>15</strong>    Ce témoignage est écrit dans leurs rochers…    2’54  <br /><strong>“En passant” </strong><br /><strong>16</strong>    En traversant ainsi sans hâte…    4’06 <br /><strong>17 </strong>   Au nom de tout ce que tu as de clair…    4’07  <br /></span><span class=Soustitre2>CD3 </span><span class=Texte><br /><strong>“L’offrande du miel” </strong><br /><strong>1  </strong>  Et de nouveau, des mois et des années passèrent…    3’12 <br /><strong>2 </strong>   Cependant, lorsque Zarathoustra fut arrivé au sommet…    3’49 <br /><strong>3</strong>    Et en vérité, je suis reconnaissant…    3’20  <br /><strong>“Le cri de détresse”  </strong><br /><strong>4 </strong>   Le lendemain, Zarathoustra était de nouveau assis…    3’15 <br /><strong>5  </strong>  Fatal proclamateur…    3’06 <br /><strong>6 </strong>   Ainsi soupira le devin…    2’43  “L’ombre”  <br /><strong>7  </strong>  Mais à peine le mendiant volontaire…    3’15 <br /><strong>8 </strong>   Eh quoi ! Faut-il donc que je sois…    3’16 <br /><strong>9 </strong>   Un bon vent?    2’47  <br /></span><span class=Soustitre>3/ Sommeil, rêves et réveil </span><span class=Texte><br /><strong>“Des chaires de la vertu”  </strong><br /><strong>10  </strong>   On vantait à Zarathoustra…    3’23 <br /><strong>11</strong>    J’aime mieux recevoir une petite société…    3’36 <br /><strong>“Le devin”  </strong><br /><strong>12</strong>    … et je vis une grande tristesse…    3’37 <br /><strong>13</strong>    C’est là-haut que je gardais les cercueils…    3’22 <br /><strong>14   </strong>   N’es-tu pas toi-même le cercueil…    3’02  <br /><strong>“L’heure la plus silencieuse” </strong><br /><strong>15 </strong>     Que m’est-il arrivé, mes amis ?    4’06 <br /><strong>16 </strong>     Alors l’autre reprit sans voix…    3’12 <br /><strong>“En plein midi” </strong><br /><strong>17</strong>     Et Zarathoustra se remit à courir...    3’05 <br /><strong>18</strong>     Elle s’allonge, longuement…    3’30<br /><strong>19  </strong>   Comment? le monde ne vient-il pas de s’accomplir ?    2’59   <br /></span><span class=Soustitre2>AINSI PARLAIT ZARATHOUSTRA <br />FRIEDRICH NIETZSCHE </span><span class=Texte><br />Lu par Thierry FRÉMONT   <br /><em>Introduction à Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche par Yannis Constantinidès  </em><br /><strong>Réapprendre à écouter </strong><br />Ainsi parlait Zarathoustra est sans conteste le livre le plus déroutant d’un philosophe lui-même inclassable, longtemps pris pour un littérateur, un poète. Les discours lyriques de Zarathoustra nous semblent aussi exotiques et mystérieux que les hymnes védiques ou les Gâthâ de Zarathushtra (Zoroastre pour les Grecs), le modèle choisi par Nietzsche. Rien en effet de plus “inactuel”, rien de plus étranger au goût moderne que le style enthousiaste, dithyrambique. Habitués comme nous le sommes à la sobriété et au dépouillement, nous éprouvons de fortes réticences à nous laisser emporter par une musique jusque-là inouïe. Nietzsche était d’ailleurs conscient qu’il lui faudrait créer un public pour ce “nouveau langage, parlant d’un nouvel ordre d’expériences” : “Peut-être Zarathoustra appartient-il tout entier à la musique : il est en tout cas certain qu’il présupposait une véritable renaissance de l’art d’écouter”, note-t-il ainsi dans Ecce Homo. Ce livre “écrit avec du sang” est donc fait pour être lu à voix haute, comme il était d’usage naguère : “À voix haute : cela veut dire avec toutes les amplifications, les inflexions, tous les renversements d’intonation et les variations de tempo qui faisaient la joie du monde public antique.” Art de l’écoute qui s’est perdu avec la lecture silencieuse, la lettre ayant fini par étouffer l’esprit. Les lecteurs blasés que nous sommes gagneraient ainsi à entendre le Zarathoustra, c’est-à-dire à le vivre, puisque c’est cela véritablement comprendre pour Nietzsche. “Il faut mériter de l’entendre”, écrit encore Ecce Homo de ce livre pour tous et pour personne.   <br /><strong>Un ouvrage atypique et sans grande unité </strong><br />On ne trouve ni concepts ni structure systématique dans Ainsi parlait Zarathoustra, mais quelques thèmes récurrents et de nombreux et souvent étonnants personnages, sans parler du bestiaire bien fourni. Renonçant au placide ordre des raisons propre aux traités philosophiques traditionnels, Zarathoustra s’adresse non à l’intellect, mais à la “grande raison” du corps, pour tenter de communiquer des états de passion dionysiaque et des expériences inédites que les mots ne peuvent que dénaturer, rendre banals : “C’est la réalité la plus immédiate, la plus quotidienne, qui parle ici de choses inouïes. La sentence frémissante de passion ; l’éloquence faite musique ; des éclairs lancés à l’avance vers des futurs jusqu’alors insoupçonnés. La plus puissante invention symbolique connue jusqu’alors est pauvre et enfantine, comparée à ce retour de la langue au naturel du langage imagé.” C’est l’atrophie de l’imagination créatrice de mythes qui permet en effet à la froide rationalité de se développer. Pour Nietzsche, qui déplore dès ses textes de jeunesse le discrédit dans lequel est tombée la rhétorique, les métaphores sont plus parlantes que les concepts. Le style poétique et prophétique du Zarathoustra ne vise pas de ce fait à convaincre, mais à transformer, métamorphoser le lecteur ou l’auditeur.  Le plan de l’œuvre, de nombreuses fois remanié, ne traduit pas une cohérence très forte de l’ensemble ; d’où l’intérêt de proposer une sélection de textes en prenant pour fil conducteur l’évolution de Zarathoustra lui-même qui, après avoir longtemps tergiversé, finit par se montrer à la hauteur de son enseignement en se métamorphosant en enfant.  <br /><strong><br />La genèse du Zarathoustra</strong><br />Le point de départ de la pensée de Nietzsche (1844-1900) est la volonté d’ennoblir l’homme mutilé, dénaturé par deux millénaires de négation chrétienne du corps et de la saine sensualité. Sa nature d’artiste et de visionnaire s’exprime dès le poème symphonique de 1862 consacré à la légende d’Ermanaric, le roi des Ostrogoths, qui révèle déjà une certaine prédilection pour les mythes païens. Bien que très divers, les ouvrages qui précèdent le Zarathoustra ont pour trait commun la révision des préjugés moraux hérités du christianisme et se proposent d’alléger l’existence en délivrant l’homme du péché originel pour lui redonner foi en lui-même et en son avenir. Mais l’événement capital fut pour Nietzsche, de son propre aveu, la “révélation” de l’éternel retour du même : “Je vais maintenant conter l’histoire de Zarathoustra. La conception fondamentale de l’œuvre, l’idée de retour éternel, la forme la plus haute d’acquiescement qui puisse être atteinte, — remonte au mois d’août 1881 : elle a été griffonnée sur un feuillet, avec la mention : “6000 pieds au-dessus de l’homme et du temps.” Ce jour-là, j’allais à travers bois, le long du lac de Silvaplana ; je fis halte près d’un énorme bloc de rocher dressé comme une pyramide, non loin de Surlei (en Suisse). C’est alors que me vint cette pensée...”  Ce rocher est aujourd’hui connu sous le nom de “rocher de Zarathoustra”, même si l’œuvre proprement dite a été conçue plus tard. Le personnage de Zarathoustra est certes mentionné pour la première fois à la fin du livre IV du Gai savoir (1881), juste après l’évocation du “poids le plus lourd”, la pensée de l’éternel retour du même, mais ce n’est qu’en février 1883 que paraîtra la première des quatre parties du Zarathoustra. Nietzsche la présente comme un aboutissement à Peter Gast, son confident habituel : “Il s’agit d’un tout petit livre, d’une centaine de pages environ. (...) Mais c’est mon meilleur ouvrage et je me suis enlevé en l’écrivant un rude poids de la conscience. Je n’ai rien donné de plus grave ni, en même temps, de plus gai ; je désire de tout cœur que cette couleur — qui n’a même pas besoin d’être une couleur mélangée — devienne de plus en plus celle de ma “na­ture”.” Nietzsche parle ici de délivrance parce que cette publication fait suite à l’échec du projet de “trinité” d’esprits libres qu’il voulait former avec Paul Rée et Lou von Salomé pour “évoquer l’avenir de l’humanité”. La rupture douloureuse, avec Lou surtout, a fini par convaincre Nietzsche que sa solitude était totale et que ses intuitions les plus profondes resteraient incomprises, même s’il reconnaîtra plus tard que ce n’est qu’après l’avoir rencontrée qu’il se sentit prêt pour le Zarathoustra. Retiré à Rapallo, près de Gênes, malade et profondément déprimé, Nietzsche a pourtant réussi à “transmuer le plomb en or” et à communiquer l’incommunicable. C’est pour cela qu’Ainsi parlait Zarathoustra est adressé à tous et à personne à la fois. Si la tonalité générale de l’œuvre est malgré tout gaie, c’est parce que “Zarathoustra s’est égayé à [ses] dépens”. Nietzsche a mis le meilleur de lui-même dans cet ouvrage, donnant ainsi l’exemple du dépassement de soi prêché dans le Prologue.  <br />On comprend dès lors qu’il ait été profondément blessé par le silence de plomb qui a accueilli un tel don de soi. Rêvait-il naïvement de produire un effet immédiat, comme Zarathoustra, dressant un portrait flatteur du surhumain (Übermensch) devant la foule passive, avant de comprendre qu’il n’y avait pas là d’oreilles pour sa “bonne nouvelle” ? Nietzsche renoncera en tout cas à rendre publique la quatrième et dernière partie de l’ouvrage, rédigée en 1885 et imprimée (à compte d’auteur...) à quarante exemplaires seulement. Cette “Tentation de Zarathoustra”, qui n’était pas prévue au départ, est quelque peu moins gaie que les précédentes, même si elle se termine par l’annonce de la proximité du Grand Midi. Malgré les apparences, cette espérance n’a rien de messianique : elle ne fait qu’indiquer une direction à la volonté de réformer l’existence. Pour que le type surhumain ne reste pas un songe creux, une vaine aspiration, il faut le vouloir et non l’attendre comme le Sauveur. Un fragment posthume de 1883 précise en ce sens qu’il faut “deviner les conditions dans lesquelles vivront les hommes de l’avenir— car deviner ainsi et anticiper ont la force d’un mobile : l’avenir, en tant qu’il est ce que nous voulons, agit sur notre présent.” Bien que guéri de toute illusion sur la possibilité d’une conversion massive aux idéaux du Zarathoustra, Nietzsche ne renoncera jamais à cet espoir incertain du surhumain, né du refus de la médiocre modernité. Par-delà bien et mal (1886) sera présenté comme un simple “commentaire” d’Ainsi parlait Zarathoustra, Ecce Homo (1888) insistera longuement sur la révolution stylistique et spirituelle qui y est menée et le tout dernier ouvrage publié par Nietzsche lui-même avant d’être happé par la folie, les Dithyrambes de Dionysos (1889), reprendra en écho ses principaux chants. On ne saurait donc reprocher à Nietzsche d’avoir mal assuré la promotion de sa “bonne nouvelle” ! Son talent de pêcheur à la ligne n’est pas en cause, “ce sont les poissons qui manquaient...”, comme il le dit avec humour.   <br /><strong>Pourquoi donner la parole à Zarathoustra ? </strong><br />Reste à expliquer le choix de la figure historique de Zarathushtra, le réformateur iranien du VIIe siècle av. J.-C., comme porte-parole paradoxal. On sait que l’auteur des Gâthâ promettait aux bons et aux justes qu’Ahura Mazda, le principe personnifié du Bien, réformerait l’existence et les délivrerait du mal. En attendant la transfiguration du monde, Zarathushtra recommandait à ses disciples de s’astreindre aux bonnes pensées, aux bonnes paroles et aux bonnes actions. C’est au prix d’un contresens que l’on a fait de ce précurseur du monothéisme le père du dualisme métaphysique alors qu’il se refuse à reconnaître à Ahra Mainyu (Ahriman), le principe du mal, une dignité équivalente à celle d’Ahura Mazda (Ormazd), la victoire finale de ce dernier ne faisant aucun doute à ses yeux. Mais on peut en revanche comme Nietzsche lui attribuer la paternité du partage des actions en bonnes et mauvaises, ce qui fait de lui l’ancêtre de l’éthique judéo-chrétienne. S’il redonne voix à ce vieux prophète oublié, c’est pour lui permettre de rectifier lui-même son erreur, comme il l’explique dans un passage crucial d’Ecce Homo : “On ne m’a pas demandé – mais on aurait dû me demander –, ce que signifie dans ma bouche, dans la bouche du premier immoraliste, le nom de Zarathoustra, car c’est juste le contraire qui fait le caractère monstrueusement unique de ce Perse dans l’histoire. Zarathoustra, le premier, a vu dans la lutte du bien et du mal la vraie roue motrice du cours des choses – la transposition en métaphysique de la morale conçue comme, cause, fin en soi, telle est son œuvre à lui. Mais poser cette question serait au fond déjà y répondre. Zarathoustra a suscité cette funeste erreur qu’est la morale : par conséquent il doit être le premier à la reconnaître. Non seulement il a en cela une expérience plus vaste et plus longue qu’aucun penseur – toute l’histoire est en fait la réfutation empirique du prétendu “ordre moral universel” – mais encore, et c’est le plus important, Zarathoustra est plus sincère qu’aucun autre penseur. Sa doctrine, –  et c’est la seule –, a pour vertu suprême la sincérité – c’est-à-dire le contraire de la lâcheté de l’“idéaliste” qui prend la fuite devant la réalité. Zarathoustra a plus de courage inné que tous les penseurs pris ensemble. Dire la vérité et bien décocher ses flèches, telle est la vertu perse. – Me comprend-on ?... La morale se dépassant elle-même par souci de vérité, le moraliste se dépassant en son contraire – en moi – voilà ce que signifie dans ma bouche le nom de Zarathoustra.”  <br />Un long cycle historique se clôt ainsi symboliquement avec la “rédemption de la réalité”, l’innocence restaurée du devenir délivré de la volonté de vengeance et du ressentiment. Zarathoustra est “le parfait héritier” parce que lui incombe la lourde tâche de “racheter” l’ensemble du passé et d’accomplir en lui la synthèse de millénaires de contradictions. Au contraire du chameau, de l’héritier involontaire qu’écrase le poids de la tradition et des valeurs établies, l’héritier critique est celui qui s’affranchit du passé et crée de nouvelles valeurs. On comprend dès lors que Nietzsche fasse de son Zarathoustra le dernier maillon, conscient, d’une chaîne d’or de législateurs qui part de son homonyme perse et s’étend à travers les siècles : “En tout ce qui pouvait émouvoir Zoroastre, Moïse, Mohammed Jésus Platon Brutus Spinoza Mirabeau, moi aussi d’ores et déjà j’étais vivant et pour maintes choses ce n’est qu’en moi que vient au jour ce qui nécessitait quelques millénaires pour passer de l’état embryonnaire à celui de pleine maturité.”  <br /><strong>La “Bible de l’avenir” </strong><br />Nietzsche présente ainsi son Zarathoustra comme un “cinquième Évangile”, une épreuve à vivre, car “que vaut un livre qui ne nous emmène pas au-delà de tous les livres ?” De fait, cet ouvrage d’apparence religieuse ne ressemble à rien de connu, pas même à ses illustres modèles : la Bible, parodiée pourtant presque à chaque ligne, ou les écrits sacrés des Bouddhistes (le Lalitâvistara, par exemple), auxquels il emprunte l’expression récurrente “Ainsi parla…” (Also sprach), qui clôt chaque chapitre. Car si Zarathoustra est décrit comme un “Éveillé”, à l’instar de Bouddha, et s’il a bien un enseignement éthique à communiquer comme Jésus et les autres prophètes, il n’est nullement un fondateur de religion : “Qui parle dans ces pages n’est pas un “prophète”, ni aucun de ces hybrides de maladie et de volonté de puissance que l’on nomme “fondateurs de religion”. Il faut avant tout savoir entendre l’accent qui sort de cette bouche, cet accent alcyonien, pour ne pas se méprendre piteusement sur le sens de sa sagesse.” Nietzsche ne cesse en effet de répéter que Zarathoustra est fondamentalement impie et qu’il appelle à la fidélité à la terre plutôt que d’indiquer comme ses prédécesseurs un moyen pour s’en évader. La “bonne nouvelle” (évangile) de cette “Bible de l’avenir”, venue remédier au “dysangile” chrétien, est qu’il n’y a pas d’autre éternité que celle de l’instant et qu’il faut donc courageusement renoncer à toutes les espérances supraterrestres. “Ce que veut Zarathoustra”, d’après Ecce Homo, c’est une race d’hommes qui “conçoit la réa­lité telle qu’elle est”, qui “est elle-même cette réalité, et porte en elle tout ce que cette réalité a de terrible et de problématique”. Plutôt que d’attendre le salut dans la crainte et le tremblement, l’homme doit être son propre créateur et le créateur de ses valeurs : aide-toi, le ciel ne t’aidera pas ! Ainsi parlait Zarathoustra propose un contre-idéal, à rebours des idéaux qui passaient jusqu’alors pour les plus élevés ; il indique à l’humanité une autre voie que celle de l’abnégation et du sacrifice de soi que les plus grands “sages” de l’humanité ont, avec une complaisance cer­taine, identifiée à la vertu : la voie de la grandeur.  Nietzsche veut, contre toute tentation nihiliste, réhabiliter la forte séduction de la vie. Il n’hésite pas pour cela à rejeter le masque trompeur de la sagesse, toute sagesse risquant de se pétrifier, de se retourner contre la vie alors même qu’elle en est issue ! À la rancune secrète de tous les fatigués des luttes de la vie qui aspirent à un refuge, à un terne au-delà, Zarathoustra oppose une gratitude sans faille, disant oui à la vie malgré son absence radicale de sens et toute la souffrance qu’elle charrie. Cette approbation inconditionnelle le distingue favorablement de tous les pessimistes qui ne supporteraient même pas la pensée d’un éternel retour de la vie, d’une vie sans horizon autre que celui qui s’ouvre à l’action humaine, enfin débarrassée de l’ombre tutélaire de Dieu. Ainsi parlait Zarathoustra est en ce sens un véritable hymne à la vie pleine et entière, une preuve de “grande santé” en même temps qu’une invite à cette “santé toujours renouvelée” qui caractérise justement le type de Zarathoustra et que le Gai savoir décrit de la sorte : “une santé qu’il ne suffit pas de posséder, mais qu’il faut sans cesse conquérir et reconquérir puisqu’il faut sans cesse la risquer et la remettre en jeu…”.    <br /><strong><br />La tâche d’inversion de toutes les valeurs </strong><br />Au cœur de l’ouvrage se trouve la tâche d’inversion de toutes les valeurs (Umwertung aller Werte), présentée comme un destin auquel Zarathoustra ne peut se dérober, même s’il est quelquefois tenté de le faire. De l’aveu même de Nietzsche, le long chapitre intitulé “Des vieilles et des nouvelles tables” est la “partie capitale” de cette Bible déroutante. C’est ici que la volonté de philosopher “à coups de marteau” prend tout son sens : ce marteau, c’est celui du législateur de l’avenir, qui assume la lourde responsabilité de remodeler l’humanité à l’image du surhumain et de décider de son avenir. La véritable création est toutefois solidaire de la destruction, comme le rappelle une formule essentielle de la Généa­logie de la morale : “Pour pouvoir ériger un sanctuaire, il faut détruire un sanctuaire : c’est la loi”. Aux yeux des “chameaux”, qui s’accrochent aux valeurs établies, le créateur de nouvelles valeurs fait forcément figure de criminel, parce qu’ils ne voient en lui qu’un lion négateur. Du reste, le sentiment de culpabilité que ressent le “pâle criminel” du Zarathoustra est l’effet de l’intériorisation des valeurs judéo-chrétiennes ; son instinct léonin lui commande de transgresser ces vertus castratrices, mais il ne peut s’empêcher d’éprouver après coup du repentir, “cette espèce de lâcheté devant son acte”. Ainsi parlait Zarathoustra est donc bien “une étrange sorte de prédication morale”. Le commandement “Soyez durs !” vise en tout cas à prémunir les forts contre le poison du repentir et de la compassion, qui ôtent à l’action son innocence et sa spontanéité.  Il ne faut pas s’y tromper en effet : l’“immoralisme” de Nietzsche n’implique pas le rejet de toute morale, mais seulement de la morale décadente, qui cherche à rapetisser l’homme. La première inversion des valeurs fut en réalité l’œuvre des prêtres ascétiques, ces “alchimistes à rebours”, qui transformèrent l’or en plomb et jetèrent l’opprobre sur toutes les valeurs nobles. Ce qui rend nécessaire l’inversion de l’inversion qu’accomplit le Zarathoustra, c’est le fait que la décadence, la haine de la vie florissante ont jusqu’ici dicté leurs valeurs, élevant au rang de mesure de la vertu l’expression de corps malades, diminués, rabougris. <br />Nietzsche déplore ainsi que la tâche d’éducation de l’homme ait jusque-là été abandonnée à la morale judéo-chrétienne. Il faut désormais commencer par le bon endroit, c’est-à-dire par le corps, pour éviter toute conduite de fuite projective hors de la réalité, car “il n’y a pas assez d’amour et de bonté sur terre pour avoir le droit d’en prodiguer à des êtres imaginaires” ! Les prétendus sentiments élevés (la grandeur d’âme, l’abnégation, l’humilité) paraissent suspects à Nietzsche dans la mesure précisément où ils détournent de la réalité et creusent un fossé en l’homme entre l’ange et la bête. Contrairement à l’ascète, l’individu synthétique et souverain auquel il donne le nom de surhumain ne renie pas ces “chiens sauvages” que sont ses pulsions, mais les met au service d’une spiritualité qui intègre la sensualité plutôt que de se dresser contre elle. “L’Antéchrist” n’hésite pas dès lors à réhabiliter les “mauvaises” passions comme la méchanceté, l’envie, l’égoïsme et même la cruauté, car “toute mauvaise chose a deux bons envers”. En se bornant à la condamnation et à l’anathème, le dualisme moral interdit à l’homme toute réconciliation entre sa part d’ombre (la “part maudite”) et son “moi supérieur”…  Même si l’inversion des valeurs établies n’est pas une pure et simple restauration de l’ordre ancien, Nietzsche ne cache pas qu’il prend les Grecs pour modèle. Il reconnaît ainsi leur devoir l’hypothèse de la volonté de puissance et il sait gré à Héraclite d’avoir été le premier à prêcher l’éternel retour de la vie : “L’acquiescement à l’impermanence et à l’anéantissement, le “oui” dit à la contradiction et à la guerre, le devenir, impliquant le refus de la notion même d’“être” — en cela, il me faut reconnaître en tout cas la pensée la plus proche de la mienne qui ait jamais été conçue. La doctrine de l’“éternel retour”, c’est-à-dire du mouvement cyclique absolu et infiniment répété de toutes choses — cette doc­trine de Zarathoustra pourrait, tout compte fait, avoir déjà été enseignée par Héraclite.”    <br /><strong>Le long chemin vers la liberté </strong><br />Ce qui fait toutefois la spécificité de ce nouveau prophète de l’éternel retour qu’est Zarathoustra, c’est sa conscience aiguë du caractère tragique d’une vie dépourvue de toute consolation. L’éducateur devant lui-même être éduqué, Ainsi parlait Zarathoustra prend naturellement la forme d’un récit initiatique. On remarquera ainsi que l’ouvrage débute et se termine par un hymne au soleil très zoroastrien. Mais pour rendre possible ce Grand Midi, pour devenir ce qu’il est, c’est-à-dire le législateur de l’avenir, Zarathoustra doit résister à la tentation du “profond sommeil”, au confort du renoncement à soi propre aux derniers hommes. Car il n’est que trop facile de devenir le singe de son propre idéal, de continuer à le professer tout en y ayant renoncé dans son for intérieur… Il ne s’agit donc pas seulement de prêcher le dépassement de soi, mais d’en donner l’exemple : “La victoire que Zarathoustra remporte sur lui-même, considérée en tant que modèle de la victoire que l’humanité doit remporter sur elle-même pour réaliser le surhumain. Pour cela il est nécessaire de surmonter la morale.” Le parcours tortueux de Zarathoustra, qui n’a que tardivement le courage de ce qu’il sait, s’apparente dès lors à une véritable traversée des enfers, l’annonciateur du surhumain devant subir dans sa propre chair les conséquences effroyables de son geste iconoclaste de destruction de toutes les valeurs dominantes. Nietzsche prend semble-t-il un malin plaisir à nous montrer Zarathoustra pétri de doutes, s’abandonnant même un moment à la douce mais délétère torpeur du “Midi”, l’heure de l’ombre la plus courte, c’est-à-dire du déclin, du sommeil cataleptique voisin de la mort. Mais si Zarathoustra fait montre plus d’une fois de lassitude, s’il éprouve lui aussi cette grande fatigue qui est à l’origine de tous les jugements pessimistes sur la vie, il finit toutefois par se reprendre et par surmonter ce qui en lui voulait décliner. Retrouvant tout son courage à “l’heure la plus silencieuse de la nuit”, il délivre à l’auditeur prédestiné une leçon de volonté : “vouloir libère”, même de la tentation grecque d’un repos prolongé dans les Îles bienheureuses. Sans Dieu pour le guider ou l’inspirer, Zarathoustra “devient enfant” au terme d’une véritable odyssée intérieure, ses rêves jouant notamment un rôle important de maturation. Ce n’est qu’à la fin de l’ouvrage qu’il connaîtra l’apaisement, en apercevant les lions rieurs et les autres signes précurseurs du Grand Midi. <br />La tension dramatique qui parcourt l’œuvre est précisément exprimée par l’alternance du jour et de la nuit. La “nature solaire” de Zarathoustra, sur laquelle insiste Ecce Homo, n’est plus celle de son modèle perse Zarathushtra (dont le nom peut être traduit par “chameau d’or” !), ennemie jurée des ténèbres, mais celle, moins angélique, du voyageur réconcilié avec son ombre dionysiaque. Zarathoustra commence par se coucher comme le soleil avant de finir dans sa vieillesse par accueillir avec joie l’aurore annonciatrice du Grand Midi et de sa propre rédemption par la réalité. Il est alors définitivement guéri de l’attrait morbide du crépuscule et des valeurs crépusculaires, remis aussi de la brutale révélation de l’éternel retour du semblable. C’est cette santé renouvelée qui le fait proclamer son amour du destin (amor fati) et lui donne le courage de faire tourner à nouveau la roue de la vie plutôt que de tenter comme Bouddha de mettre fin au cycle éternel des (re)naissances. Zarathoustra préfère en effet le samsara, ce monde prétendument trompeur, au nirvana, l’extinction de soi, comme le montre son goût de la danse, des chants et du jeu. 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Le surhumain n’est après tout qu’un audacieux pari, qu’un “dangereux peut-être” qu’il faut accueillir avec l’innocence de l’enfant qui joue. C’est pour avoir cru aux diverses promesses de salut que tant d’“hommes supérieurs” sont devenus des railleurs et des destructeurs, des lions aigris. Les idéalistes déçus, tel le jeune homme appuyé contre l’arbre dans la montagne, finissent ainsi par désespérer de toute grandeur. À ce rire jaune du “brûlé”, Nietzsche oppose le rire franc et libérateur du berger, qui mord à belles dents la tête du serpent l’empêchant de respirer, acquiescant par là dans l’instant à l’éternel retour de la vie.   <br /><strong>Choisir entre montée et déclin </strong><br />La doctrine de l’éternel retour du semblable, “forme outrancière du nihilisme” qu’il faut comme le berger s’incorporer, apparaît dès lors comme l’épreuve suprême pour l’humanité, appelée à choisir son avenir, à se prononcer clairement en faveur du surhumain ou bien du dernier homme. 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Ébranlé par cet appel à l’aide, Zarathoustra trouve pourtant la force de ne pas céder à sa dernière tentation, celle de la pitié pour les forts brisés, les comédiens de l’idéal. La dureté est d’autant plus requise ici du législateur de l’avenir que l’affect chrétien de la compassion risque de le détourner de sa tâche d’inversion de toutes les valeurs. C’est pour cela que Zarathoustra finit dans le Prologue par abandonner le cadavre du funambule qu’il s’était promis, par égard pour son courage, d’enterrer de ses propres mains. Le diabolique bouffon de la tour, incarnation du caractère impitoyable de l’existence, l’avait d’ailleurs d’emblée mis en garde contre tout sentimentalisme, tout apitoiement sur soi-même ou sur les héros déchus. Tout compte fait, l’existence n’est pas aussi sombre qu’il y paraît : autant alors vivre en beauté et périr comme le funambule en tentant de se dépasser soi-même plutôt que de se laisser glisser vers une mort retardée et indolore, comme le dernier homme.  <br />Zarathoustra incite en fin de compte l’humanité à choisir entre une vie dangereuse mais brève et une vie longue mais sans grandeur, en espérant qu’elle optera comme Achille pour la première. Le nihilisme européen représente à cet égard une formidable opportunité en même temps qu’un risque immense : “Si nous ne faisons pas de la mort de Dieu un magnifique renoncement et une perpétuelle victoire sur nous-mêmes, nous aurons à payer pour cette perte.” Les demi-mesures n’étant plus de mise, il faut se résoudre à choisir entre montée et déclin. Pour éviter de prolonger inutilement l’agonie de l’humanité désorientée et s’accrochant aux ombres de Dieu avec l’énergie du désespoir, Zarathoustra tente de “provoquer la décision”. La mort elle-même doit être une affirmation de la vie, comme le montre le chapitre sur la mort volontaire. C’est le ressentiment à l’encontre de la vie qui rend la mort si effrayante et qui pousse à placer tous ses espoirs dans un “arrière-monde” rassurant certes, mais imaginaire. Avoir foi en soi et en l’avenir, ne plus subir l’éternel retour de la vie mais le vouloir, permet au contraire de vivre pleinement et de mourir sans regrets, sans avoir enterré vivante la meilleure partie de soi… Après tout, “la mort nous est proche suffisamment pour qu’il ne nous faille pas craindre la vie”. C’est là sans doute la plus grande leçon de Nietzsche-Zarathoustra.   <br /><em>Yannis Constantinidès</em>   <br /></span><span class=Source>Pour une première approche de la pensée de Nietzsche et un large choix de textes commentés, lire Yannis Constantinidès, Nietzsche, Hachette, collection “Prismes”, 2001.  </span><span class=Texte><br />© 2006 FRÉMEAUX &amp; ASSOCIÉS - GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI SAS   <br /></span><span class=Soustitre>Thierry Frémont  </span><span class=Texte><br />Né en juillet 1962, Thierry Frémont conçoit le projet de devenir comédien alors qu’il est au lycée. Après un cursus au Cours Florent, il intègre, à vingt ans, le Conservatoire National Supérieur de Paris. Il débute au cinéma en 1987 par un rôle dans Travelling avant, de Jean-Claude Tachella, pour lequel il remporte le César du meilleur espoir masculin l’année suivante. 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Depuis le début de sa carrière, Thierry Frémont obtient également de grands rôles pour des productions de télévision. C’est grâce à cette diversité et une filmographie impressionnante que son dernier rôle en date pour la télévision, Dans la tête du tueur de Claude-Michel Rome, où il interprète le tueur en série Francis Heaulme, lui a valu l’honneur d’être le premier comédien français à recevoir un International Emmy Award, à New York, le 21 novembre 2005.   <br /></span><span class=Source>Ecouter Friedrich Nietzsche Ainsi parlait Zarathoustra  Vol. 1 (livre audio) © Frémeaux &amp; Associés / Frémeaux &amp; Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux &amp; Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.</span><span class=Texte><br /></span></p>"
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Vivre véritablement, c’est-à-dire en philosophe.</span></p><br /><p><span class=Texte><span class=Soustitre>Perdre sa vie à la gagner</span><br />Le traité De la brièveté de la vie appartient au genre dit “protreptique” : il s’agit d’une invitation à philosopher. Le lecteur, ou l’auditeur, est invité à une “conversion” : il lui est demandé de prendre la distance nécessaire pour faire la part dans sa vie de l’essentiel et de l’accessoire, afin de se détacher du second et de privilégier, autant que faire se peut, le premier. La philosophie est entendue ici moins comme une doctrine, une connaissance à assimiler, que comme une manière de vivre. Sénèque ne plaide pas d’ailleurs pour un courant particulier auquel il appartiendrait – en l’occurrence le stoïcisme – mais pour ce qui rassemble toutes les “sectes” philosophiques (comme on disait à l’époque) du point de vue du “commençant” dans sa pratique, de celui qui découvre la philosophie et lui est encore extérieur : “seuls consacrent leur temps à de véritables occupations, quoi qu’on en dise, ceux qui veulent avoir Zénon [le maître du stoïcisme ancien], Pythagore [un des premiers penseurs grecs, grand mathématicien dont se réclamaient les platoniciens et bien sûr les pythagoriciens], Démocrite [le fondateur de l’atomisme, doctrine reprise ensuite par Épicure et ses disciples les épicuriens] et tous les autres prêtres des valeurs suprêmes, Aristote [le créateur de l’école dite péripatéticienne], Théophraste [son successeur à la tête du Lycée], comme familiers de chaque jour.” Il ne s’agit pas à ce stade d’approfondir un enseignement particulier, mais de provoquer chez le lecteur, ou l’auditeur, une prise de conscience le conduisant à un réexamen radical de ses choix de vie. C’est seulement ensuite qu’il lui sera loisible (comme le dit encore Sénèque, poursuivant avec le même naturel) de se choisir une famille : “l’homme vertueux peut naître où il veut.” La conscience du temps, de sa valeur, est l’élément déterminant dans cette invitation : souvent on le dilapide sans s’en rendre compte, on se refuse à le considérer comme un bien précieux – et même le plus précieux de tous, sans lequel aucun autre ne serait accessible. Il paraît inépuisable alors qu’en réalité il est ce qu’il y a de plus rare. C’est donc son bon usage qui importe : il ne sert de rien de se lamenter sur sa brièveté. L’écrivain du XXe siècle Jean Paulhan faisait remarquer que certes la vie est courte mais que, pourtant, nous ne connaissons rien de plus long ! Il sera trop tard au jour de la mort pour regretter de ne pas avoir su l’employer. Cette insistance sur le temps qui passe, si elle vaut pour toutes les écoles et frappe par sa véracité, son universalité, sa pertinence psychologique toujours actuelle, n’en est pas moins profondément accordée au stoïcisme. Le sage tel que le conçoit le stoïcien comprend que l’univers est gouverné par des lois et s’efforce de s’accorder à leur rythme. Il ne s’abandonne pas pour autant à un pur fatalisme : au contraire, ayant fait le partage entre ce qui est à sa portée et ce qui lui demeure inaccessible, renonçant par conséquent à dépenser son énergie en pure perte, il s’efforce de n’accomplir que des actes raisonnables, dont il sait néanmoins que la réussite ne dépend pas de lui. L’idéal de la sagesse échappe au temps, puisqu’il s’agirait de coïncider avec l’intelligence et la volonté divines. Il est donc inatteignable, mais la pratique philosophique consiste à s’en approcher en se détachant d’un rapport au temps fait d’inquiétude, d’anticipations vaines, de désirs et de craintes. Le mode de vie philosophique, celui des otiosi, s’oppose à celui des occupati : les “hommes de loisir” aux “occupés”, incapables d’atteindre à la plénitude du présent, qu’ils ne cessent de fuir dans ce qui paraît au philosophe, homme libre, une forme d’aliénation – la dispersion, l’occupation et la suroccupation (ce que Pascal appellera bien plus tard le “divertissement”). Comment au juste entendre ce loisir (otium en latin – dont la négation a donné le terme de “négoce” en français, non-otium) ?</span></p><br /><p><span class=Texte><span class=Soustitre>Vie active et vie contemplative</span><br />Sénèque opte pour un ton de conversation, comme d’ailleurs les autres grands auteurs stoïciens de l’époque romaine, Épictète et Marc Aurèle (dans le cas de ce dernier, une conversation intérieure) : ses écrits philosophiques ont la forme de lettres ou comme ici, dans les petits traités, d’entretiens. La conception qu’il se fait de la philosophie comme “exercice spirituel” (selon l’expression remarquable de Pierre Hadot à propos surtout de Socrate et de Marc Aurèle : Exercices spirituels et philosophie antique, 1993), et de son propre rôle comme celui d’un “directeur de conscience”, passe par une relation mobile, souple, adaptée à son interlocuteur. Aussi sa leçon n’est-elle pas constante : elle varie selon le contexte et la personne à qui elle est destinée. De la brièveté de la vie s’adresse de toute évidence à un personnage considérable, Paulinus, dont on comprend à la fin du texte qu’il a notamment en charge rien moins que l’alimentation de Rome – tâche indéfiniment répétée et donc vouée à la part néfaste du temps. Sénèque a l’audace de lui écrire qu’“il vaut mieux tenir les comptes de sa vie que ceux des blés de l’État”. Qui est-il pour donner ainsi la leçon ? Non pas un penseur hors du monde – à la manière de Diogène le Cynique, disant à l’empereur Alexandre : “ôte-toi de mon soleil” – mais lui aussi un haut dignitaire de l’empire, chargé par l’empereur Claude de l’éducation de l’héritier du trône, son fils adoptif Néron, après une période de disgrâce ayant entraînée une retraite forcée (jusqu’en 48), dont le traité pourrait faire l’éloge. L’otium du philosophe est en tout cas, malgré les apparences, compatible avec les plus hautes charges : il ne s’agit pas d’une sorte de vie alternative, comme celle des ascètes ou plus tard, dans la tradition chrétienne, la vie monastique. Simplement faut-il appuyer le trait pour obliger un puissant à prendre du recul par rapport aux prestiges de sa charge. Dans un traité plus tardif : De la vie heureuse (lu par Nicole Garcia – Frémeaux &amp; Associés FA8056), adressé cette fois à un membre du tout premier cercle familial, puisqu’il s’agit de son propre frère, et datant probablement d’une époque à laquelle il exerçait avec le préfet de la garde, Burrus, une quasi régence (entre la mort de Claude et celle de Burrus), Sénèque attaquera ceux qui, sous prétexte d’idéal, reprochent au philosophe la contradiction entre ses principes et son mode de vie ; il défendra avec mordant le choix qui était le sien d’une voie moyenne, entre la tentation contemplative et l’oubli de l’essentiel dans une frénésie d’action. Mais dans un dernier texte, consacré précisément à la question du loisir, De otio, Sénèque semble prendre en compte l’amertume de cette expérience de la vie publique, pour défendre comme conforme aux principes stoïciens le choix d’une vie retirée. Il devait lui-même opter pour un tel renoncement, en 62, conscient probablement que son influence ne suffirait pas à discipliner Néron, empereur depuis 54. Trois ans plus tard, accusé de trahison, il fut obligé par ce dernier à se suicider, laissant l’exemple de la constance dans l’épreuve : au témoignage de Tacite, “l’image de sa vie”.</span></p><br /><p><span class=Texte><span class=Soustitre>“Que philosopher c’est apprendre à mourir”</span><br />Malgré son titre, on a vu que le traité De la brièveté de la vie n’est pas à proprement parler ce que les Latins appelaient une praemeditatio, méditation par anticipation sur un mal à venir – en l’occurrence la mort. Mais la fin tragique de son auteur (comme avant lui celle de Socrate, telle que Platon la rapporte dans le Phédon) auréole sa philosophie d’une dimension d’authenticité et de gravité : le lecteur moderne entend autrement ses propos sur les maîtres “qui t’apprendront à mourir. (…) Ils te donneront le chemin vers l’éternité et t’élèveront en un lieu d’où nul ne pourra te jeter à bas. C’est le seul moyen de dépasser sa condition de mortel, et même de la transformer en immortalité. Les honneurs, les monuments (…), tout cela a tôt fait de s’effondrer…” Néanmoins, à un degré plus avancé de la philosophie, la méditation de la mort est bien l’une des pratiques essentielles au stoïcisme. Il ne s’agit pas seulement de se préparer à l’épreuve en accoutumant son âme. Il s’agit, là encore, tout d’abord de faire le partage entre un maux présent et un maux futur (la mort n’est pas un mal tant qu’elle est à venir) ; ensuite, suivant le principe fondamental de la morale stoïcienne, de se détacher de l’inéluctable, d’y consentir sans passions ; enfin, de prendre conscience de la pleine richesse du présent, c’est-à-dire de l’instant – suivant l’une des Pensées de Marc Aurèle, “il faut accomplir chaque action de la vie comme si c’était la dernière.”<br /><em>François TREMOLIERES</em><br />© 2007 Frémeaux &amp; Associés / Groupe Frémeaux Colombini SAS</span></p><br /><p><span class=Texte><span class=Soustitre>La mort de Sénèque</span><br />Montaigne, grand lecteur de Sénèque, lui consacre plusieurs passages des Essais. Au chapitre 25 du livre II, il reprend le récit que donne l’historien latin Tacite, dans les Annales, de la mort du philosophe. Sénèque, ayant reçu des lieutenants de Néron l’ordre de mourir, le visage «paisible et assuré», après avoir sermonné ses amis, «se détourna à sa femme, et, l’embrassant étroitement, comme, par la pesanteur de la douleur, elle défaillait de cœur et de forces, la pria de porter un peu plus patiemment cet accident pour l’amour de lui, et que l’heure était venue où il avait à montrer, non plus par discours et par disputes [c.à.d. débats], mais par effet, le fruit qu’il avait tiré de ses études, et que sans doute il embrassait la mort, non seulement sans douleur, mais avec allégresse : “Pourquoi, ma mie, disait-il, ne la déshonore par tes larmes, afin qu’il ne semble que tu t’aimes plus que ma réputation ; apaise ta douleur et te console en la connaissance que tu as eu de moi et de mes actions, conduisant le reste de ta vie par les honnêtes occupations auxquelles tu t’es adonnée.” À quoi Paulina ayant un peu repris ses esprits et réchauffé la magnanimité de son courage par une très noble affection : “Non, Sénèque, répondit-elle, je ne suis pas pour vous laisser sans ma compagnie en telle nécessité ; je ne veux pas que vous pensiez que les vertueux exemples de votre vie ne m’aient encore appris à savoir bien mourir, et quand le pourrai-je ni mieux, ni plus honnêtement, ni plus à mon gré, qu’avec vous ? 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(…) on lui fit apprêter un bain fort chaud ; et lors, sentant sa fin prochaine, autant qu’il eut d’haleine, il continua des discours très excellents sur le sujet de l’état où il se trouvait, que ses secrétaires recueillirent tant qu’ils purent ouïr sa voix ; et demeurèrent ses paroles dernières longtemps depuis en crédit et honneur ès mains des hommes (ce nous est une bien fâcheuse perte qu’elles ne soient venues jusqu’à nous). Comme il sentit les derniers traits de la mort, prenant de l’eau du bain toute sanglante, il en arrosa sa tête en disant : “Je voue cette eau à Jupiter le libérateur.”»</span></p><p><br /><span class=Texte><span class=Soustitre>Jean-Pierre CASSEL</span><br />Jean-Pierre Cassel restera l’un des comédiens les plus éclectiques et généreux de notre époque. On connaît bien sûr son impressionnante filmographie : il a travaillé pour des cinéastes aux esthétiques aussi variées que Jean Renoir, Claude Chabrol, Luis Bunuel, Joseph Losey, Abel Gance, René Clair, Philippe de Broca, Jean-Pierre Melville, Robert Altman… Ou son incessante présence sur les scènes de nos théâtres. Ce que l’on connaît un peu moins, c’est sa passion pour la voix : de tours de chants à de nombreuses fictions radiophoniques ou à plusieurs livres audio dont cette magistrale lecture de Sénèque apparaît malheureusement comme l’ultime témoignage.</span></p><p><br /><span class=Source>Ecouter De la Brièveté de la Vie / Sénéque. Texte intégral lu par Jean-Pierre Cassel (livre audio) © Frémeaux &amp; Associés. Frémeaux &amp; Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux &amp; Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Frémeaux &amp; Associés - La Librairie Sonore est partenaire de Radio France, Radio France Internationale, L’Institut National de l’Audiovisuel, l’Assemblée Nationale, l’Historial de la Grande Guerre, le Mémorial de Caen et assure l’édition sonore d’ouvrages en accord avec les ayants droit ou les successions ainsi que les grands éditeurs (les éditions Gallimard, Grasset, Plon, Le Seuil,…). Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires, dans les fnac et virgin, en VPC chez La Librairie Sonore, Audio-archives, Livraphone, Lire en tout sens, Livre qui Parle, Mots et Merveilles, Alapage, Amazon, fnac.com, chapitre.com etc.....Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écouter par téléchargement auprès d'Audible (Audio direct - France loisirs) et d'iTunes (iStore d'Apple) et musicaux sur Fnacmusic.com, Virginméga et iTunes.</span></p></p>"
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        <p>Saint Augustine’s Confessions are part of the intellectual heritage of Western civilizations. First of their kind by both style and topic (they are probably the origins of the autobiographical genre), these Confessions are here interpreted by Daniel Mesguich, famed actor and actual Director of the French National Academy of Dramatic Art (CNSAD). Audiobook in French. 3CDs boxset.</p>\n
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        <h3>SAINT AUGUSTIN</h3>\r\n
        <p><span class="Soustitre">SAINT AUGUSTIN<br />LES CONFESSIONS</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>Lu par DANIEL MESGUICH</strong></span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><br /><span class="Texte"><span class="Soustitre2">CD1</span><br /><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE I</span></strong><br /><strong> 1 Chapitre 9</strong> 3’41<br /><strong> 2 Chapitre 10</strong> 0’58<br /><strong> 3 Chapitre 11</strong> 1’45<br /><strong> 4 Chapitre 13</strong> 0’30<br /><strong> 5 Chapitre 14</strong> 1’09<br /><strong> 6 Chapitre 16</strong> 1’39<br /><strong> 7 Chapitre 17</strong> 1’18<br /><strong> 8 Chapitre 18</strong> 1’11<br /><strong> 9 Chapitre 19</strong> 1’14</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE II</span></strong><br /><strong>10 Chapitre 1</strong> 0’27<br /><strong>11 Chapitre 3</strong> 3’57<br /><strong>12 Chapitre 4</strong> 1’30<br /><strong>13 Chapitre 8</strong> 0’54<br /><strong>14 Chapitre 9</strong> 0’44</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE III</span></strong><br /><strong>15 Chapitre 1</strong> 2’17<br /><strong>16 Chapitre 2</strong> 3’22<br /><strong>17 Chapitre 3</strong> 1’28<br /><strong>18 Chapitre 4</strong> 2’21<br /><strong>19 Chapitre 5</strong> 1’07<br /><strong>20 Chapitre 6</strong> 0’36<br /><strong>21 Chapitre 10</strong> 1’02<br /><strong>22 Chapitre 11</strong> 3’09<br /><strong>23 Chapitre 12</strong> 1’45</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE IV</span></strong><br /><strong>24 Chapitre 1</strong> 1’19<br /><strong>25 Chapitre 2</strong> 2’18<br /><strong>26 Chapitre 3</strong> 3’49<br /><strong>27 Chapitre 4</strong> 2’19<br /><strong>28 Chapitre 4</strong> (suite) 2’22<br /><strong>29 Chapitre 6</strong> 2’56<br /><strong>30 Chapitre 7</strong> 2’22<br /><strong>31 Chapitre 8</strong> 2’14<br /><strong>32 Chapitre 9</strong> 1’20<br /><strong>33 Chapitre 13</strong> 1’11<br /><strong>34 Chapitre 14</strong> 2’24<br /><strong>35 Chapitre 14</strong> (suite) 2’06<br /><strong>36 Chapitre 16</strong> 1’59</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre2">CD2</span><br /><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE V</span></strong><br /> <strong>1 Chapitre 3</strong> 0’48<br /><strong> 2 Chapitre 6</strong> 2’30<br /><strong> 3 Chapitre 7</strong> 3’18<br /><strong> 4 Chapitre 8</strong> 2’29<br /><strong> 5 Chapitre 8</strong> (suite) 3’05<br /><strong> 6 Chapitre 9</strong> 1’50<br /><strong> 7 Chapitre 12</strong> 0’57<br /><strong> 8 Chapitre 13</strong> 2’14<br /><strong> 9 Chapitre 14</strong> 1’13</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE VI</span></strong><br /><strong>10 Chapitre 1</strong> 3’13<br /><strong>11 Chapitre 2</strong> 2’39<br /><strong>12 Chapitre 3</strong> 3’02<br /><strong>13 Chapitre 4</strong> 1’41<br /><strong>14 Chapitre 5</strong> 3’25<br /><strong>15 Chapitre 6</strong> 2’20<br /><strong>16 Chapitre 6</strong> (suite) 2’35<br /><strong>17 Chapitre 7</strong> 1’57<br /><strong>18 Chapitre 7</strong> (suite) 2’26<br /><strong>19 Chapitre 8</strong> 2’55<br /><strong>20 Chapitre 9</strong> 2’54<br /><strong>21 Chapitre 10</strong> 3’37<br /><strong>22 Chapitre 11</strong> 0’44<br /><strong>23 Chapitre 12</strong> 2’50<br /><strong>24 Chapitre 13</strong> 1’14<br /><strong>25 Chapitre 14</strong> 1’18<br /><strong>26 Chapitre 15</strong> 1’18</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE VIII</span></strong><br /><strong>27 Chapitre 2</strong> 2’30<br /><strong>28 Chapitre 2</strong> (suite) 3’44<br /><strong>29 Chapitre 5</strong> 2’24<br /><strong>30 Chapitre 5</strong> (suite) 2’28<br /><strong>31 Chapitre 6</strong> 3’12<br /><strong>32 Chapitre 6</strong> (suite) 3’29</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><span class="Soustitre2">CD3</span><br /> <strong>1 Chapitre 7</strong> 3’03<br /><strong> 2 Chapitre 8</strong> 2’00<br /><strong> 3 Chapitre 8</strong> (suite) 2’04<br /><strong> 4 Chapitre 11</strong> 3’24<br /> <strong>5 Chapitre 12</strong> 2’26<br /><strong> 6 Chapitre 12</strong> (suite) 2’49</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE IX</span></strong><br /><strong> 7 Chapitre 2</strong> 1’40<br /> <strong>8 Chapitre 3</strong> 2’32<br /> <strong>9 Chapitre 4</strong> 2’01<br /><strong>10 Chapitre 4</strong> (suite) 2’02<br /><strong>11 Chapitre 5</strong> 1’02<br /><strong>12 Chapitre 6</strong> 2’30<br /><strong>13 Chapitre 7</strong> 3’05<br /><strong>14 Chapitre 8</strong> 2’42<br /><strong>15 Chapitre 8</strong> (suite) 3’29<br /><strong>16 Chapitre 9</strong> 2’46<br /><strong>17 Chapitre 9</strong> (suite) 2’34<br /><strong>18 Chapitre 10</strong> 1’31<br /><strong>19 Chapitre 11</strong> 3’42<br /><strong>20 Chapitre 12</strong> 3’38<br /><strong>21 Chapitre 12</strong> (suite) 3’52</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE X</span></strong><br /><strong>22 Chapitre 3</strong> 2’32<br /><strong>23 Chapitre 20</strong> 3’14<br /><strong>24 Chapitre 25</strong> 0’33<br /><strong>25 Chapitre 26</strong> 1’13<br /><strong>26 Chapitre 27</strong> 1’05</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong><span style="text-decoration: underline;">LIVRE XI</span></strong><br /><strong>27 Chapitre 20</strong> 1’32<br /><strong>28 Chapitre 23</strong> 1’37<br /><strong>29 Chapitre 26</strong> 0’20<br /><strong>30 Chapitre 27</strong> 2’59<br /><strong>31 Chapitre 28</strong> 2’38</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte">Naissance d’Aurelius Augustinus aux ides de novembre – le 13 novembre – 354 à Thagaste (actuel Souk-Ahras) en Numidie. Son père Patricius, modeste propriétaire foncier, lui assure une éducation libérale jusqu’à sa seizième année. À Carthage, il se lie avec son condisciple Vincentius qu’il retrouvera évêque de l’Église donatiste à Cartennae (Ténès). Lecture de l’Hortensius de Cicéron à dix-neuf ans. Fréquentation des cercles manichéens. Jeune professeur de rhétorique, il  remporte plusieurs concours, ce qui lui vaut d’être couronné par le proconsul Helvius Vindicianus – celui-là même qui tente de le détourner de l’astrologie. Naissance de son fils Adeodatus. À 30 ans, Augustin part à Rome poursuivre son enseignement, obtient de Symmaque une chaire de rhétorique à Milan. Rencontre de l’évêque de Milan : Ambroise. Sa mère, Monique, l’y retrouve et arrange un mariage chrétien qui l’oblige à se séparer de la mère d’Adeodatus. Lecture de textes néoplatoniciens, puis des Évangiles et en particulier de Saint Paul. Il entend le récit de la conversion de Victorinus, rhéteur romain néo-platonicien. Août 386, Augustin va avoir 32 ans : dans le jardin attenant à son logis, il entend de la maison voisine une voix d’enfant qui dit : “Prends ! Lis !” ; lecture d’un verset de saint Paul (Rom., 13, 13) qui le convertit lui et son ami Alypius. Il démissionne de sa chaire de rhéteur puis, à Pâques de l’année suivante, il reçoit le baptême des mains d’Ambroise en même temps qu’Alypius et que son fils Adéodatus. Automne 387, à Ostie, mort de Monique. Augustin passe l’hiver à Rome avant de rentrer en Afrique. Pendant près de trois ans, en compagnie d’Alypius et de quelques amis, il forme une communauté monastique dans la maison paternelle et sur ses terres. Mort prématurée de son fils. Valerius, évêque d’Hippone (Hippo Regius, actuel Annaba), fait d’Augustin son évêque coadjuteur. À sa mort, en 395, Augustin prend sa succession. Confrontation entre les deux Églises catholiques et donatistes lors de la Conférence de Carthage en 411. L’amitié qui le lie à l’arbitre de la Conférence, le haut dignitaire impérial Marcellinus – à qui il dédie La Cité de Dieu – lui permet de contribuer à mettre fin à ce schisme survenu en Afrique romaine un siècle plus tôt. Augustin meurt le 28 août 430 dans sa ville épiscopale assiégée par les Vandales qui, passant le détroit de Gibraltar, avaient l’année précédente envahi l’Afrique romaine. La connaissance très complète qu’on a en Italie de son œuvre dès la seconde moitié du Ve siècle reposerait sur son transfert global à Rome et sur son insertion dans le fonds de la bibliothèque apostolique au milieu du Ve siècle. Ainsi s’expliquerait qu’elle n’ait pas eu à subir le sac d’Hippone par les barbares. L’Afrique chrétienne (et en particulier la communauté juive) a sans doute joué un rôle déterminant dans les premières traductions de la Bible du grec au latin dès le milieu du IIe siècle. Les plus anciennes œuvres de théologie chrétienne en latin qui nous soient parvenues, celles de Tertullien (IIe-IIIe siècle) viennent de Carthage – à la même époque les Chrétiens du Nord de la Méditerranée écrivent encore en grec. Le christianisme devient un culte reconnu dans l’empire romain en 313 et religion d’État dans les années 380, juste avant l’arrivée d’Augustin à Rome. </span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>Hors Création</strong><br />Saint Augustin se présente distendu, difforme dans ses Confessions, peint son passage, se reconnaît temporel, tiré entre un passé qui n’est plus et un avenir qui n’est pas encore, presque inexistant. L’inconsistance du présent qu’il occupe l’oblige à se présenter, à se rendre présent. En s’efforçant d’exister à travers l’écriture du récit de sa conversion, il décrit la condition de l’homme moderne, la manière dont il “se” vit depuis l’institutionnalisation de l’Église chrétienne à la fin du IVe siècle jusqu’à l’âge du désenchantement du monde, de la disparition de Dieu des sociétés démocratiques : son refus de se définir objectivement par rapport à autre chose que lui-même, de se placer dans le cosmos des Païens ou de reconnaître d’emblée la vérité des Écritures (de l’Ancien et du Nouveau Testament), ne lui laisse d’autres choix que de s’inventer, de “trouver sa voie”, en tâtonnant au risque de se perdre, d’être sans Dieu : manichéen, sceptique ou platonicien – “Si, d’abord formé par vos saintes Lettres..., je n’eusse connu qu’ensuite les livres platoniciens, peut-être m’auraient-ils arraché des solides fondements de la piété (Confessions, VII, 20)”). Les Confessions proposent la première déstructuration radicale du monde occidental, un doute non pas seulement hyperbolique ou métaphysique, au coin du feu, comme chez Descartes, mais historique et existentiel, mise à plat des idéaux d’un empire romain d’Occident en décomposition, sur le point d’être rayé de la carte (il disparaît en 476, moins de quarante ans après la mort d’Augustin) et d’un christianisme qui cherche son orthodoxie, déchiré par la querelle des héritiers (des hérétiques) de la parole du Christ. S’effectue le passage d’un homme impersonnel, déjà situé dans le monde – créature parmi les créatures du Dieu de l’Ancien Testament, ou membre d’un ordre cosmique englobant –, à un homme singulier – Augustin – qui ne se rattache plus à un principe d’explication stable et déterminant (à l’Un immobile de Plotin d’où tout émane, à l’Être aristotélicien, désirable par excellence qui meut sans être mû...). Les Confessions prennent acte de l’indétermination du rapport entre la partie et le tout, la créature et le Créateur qu’illustre le récit biblique de la création de l’homme à l’image et à la ressemblance d’un Dieu parfaitement transcendant, tellement à distance de sa Création qu’il semble ne plus l’habiter. Augustin s’adresse à Dieu comme à un interlocuteur, indique par là que lui aussi ne fait pas partie de la Création, qu’il s’en trouve séparé, non pas comme Dieu au principe de cette Création, mais hors d’elle, rejeté, exclu de l’ordre initialement créé, donc sans repères. Par le dialogue, la créature tente de se réconcilier avec son Créateur, d’entendre de nouveau la parole qui “était au commencement avec Dieu” et par quoi “toutes choses ont été faites (Évangile selon Saint Jean, 1)” : “Votre meilleur serviteur est celui qui ne songe pas à recevoir de vous la réponse qu’il veut, mais plutôt à vouloir ce que vous lui dites (Confessions, X, 26)”. En peignant sa jeunesse, Augustin donne sa personne en exemple de la perdition de l’homme sans Dieu, s’incarne dans son écriture comme le Christ se fait chair pour éprouver la parole divine, la restaurer et l’exemplariser, la propager.<br />On trouve peu de récits de conversions et beaucoup de récits de martyrs avant Augustin – Saint Paul, Tertullien, Saint Hilaire au début de son De Trinitate sont à peu près les seuls à parler de leur itinéraire vers Dieu. Aussi, les Confessions représentent la première tentative connue de biographie spirituelle : Augustin y raconte moins sa vie d’homme – beaucoup d’informations historiques ou personnelles sont passées sous silence – qu’il ne fait travailler sa mémoire pour y retrouver en lui la trace de Dieu qui, comme le remarque Gaëlle Jeanmart (Herméneutique et subjectivité dans les Confessions d’Augustin), est le sujet hors champ de cette autobiographie, celui qui a parlé avant qu’on ne parle de lui. Le livre est rédigé à 43 ans, 12 ans après la conversion et le baptême milanais, dans le but supposé de démentir les accusations des donatistes, puis du pélagien Julien d’Eclane, selon lesquelles Augustin était resté un crypto manichéen. Au IVe siècle, le manichéisme, religion qui pose la coexistence de deux principes indépendants (le Bien et le Mal, la lumière et la matière) exerçait une forte influence sur les cercles aristocratiques en Afrique romaine : le Dieu de l’Ancien Testament, créateur du monde et donc de la matière y est associé au principe du Mal. </span></p>\r\n
        <p><br /><span class="Texte"><strong>Le sacrifice de son âme</strong><br />S’il y a une subjectivité augustinienne, elle n’a rien à voir avec une intériorité fermée sur elle-même, un retour sur soi qui privilégierait une relation directe à Dieu. Augustin n’a pas d’autres moyens de se présenter, d’exister que de rassembler les souvenirs épars d’une identité incertaine faite d’adhésions successives aux grandes idéologies de son époque (au manichéisme africain, à un scepticisme revu et corrigé par Cicéron, au néoplatonisme du cercle milanais composé en grande partie d’in­tellectuels chrétiens conduits par Marius Victorinus, lui-même héritier de l’enseignement par Porphyre des Ennéades de Plotin. Il lui manque pour ressembler à un parfait chrétien d’avoir écouté sa mère, fidèle servante de Dieu, de s’être conformé à une religion chrétienne qu’il n’avait pas à chercher, à ouvrir la Bible au lieu de lui préférer la littérature et la rhétorique latine. Précisément, c’est parce qu’Augustin s’est cherché au fil de ses rencontres hasardeuses, a écouté ses penchants les moins avouables, a épaissi sa vie au point de la rendre opaque, ténébreuse, condamnable qu’il représente le modèle même du Chrétien, c’est-à-dire du pécheur. Sa confession a cette vertu de ne laisser aucune part d’ombre dans l’ombre, de faire étalage de l’entièreté de son être de façon à le restituer intégralement à son Créateur. La subjectivité est une sortie, un enfantement de soi par soi, autosacrifice humain, signe de la modernisation d’un rituel religieux qui concerne moins la société des croyants que l’individu fautif aux prises avec ses actions, voire avec ses intentions. Augustin n’ouvre pas ses entrailles, n’arrache pas son cœur, ne fait pas couler son sang : il donne son âme. L’offrande est plus subtile et n’est pas sans rappeler le pacte établi entre Faust et le Diable. <br />En donnant son âme, Augustin expose son intimité, son vécu, sa conscience intime du temps – c’est l’expression d’Husserl, le professeur de Heidegger. Sa mémoire retient malgré lui les marques, les blessures de tous les péchés commis, les images des corps qu’il a vus, sentis, touchés, les états de joie, de crainte, de tristesse, de désir qu’il ne ressent plus, les savoirs appris à l’école, dans les livres. Ces images, ces états affectifs, ces opinions sont des empreintes : venus du monde extérieur, ils se sont imprimés dans son âme l’un après l’autre, représentent l’histoire de sa vie. Somme de toutes ces empreintes contenues dans la mémoire, le temps n’appartient qu’à celui qui les a vécues. Autrement dit, il y a autant de temps qu’il y a d’âmes. Plus on vit, plus les empreintes encombrent, densifient la mémoire. Augustin en arrive au point de se confesser, de réunir l’éclatement de ses impressions vécues dans un souvenir qui les réactualise. Penser, c’est faire la synthèse du contenu de la mémoire, ramener à la conscience le passé inconscient : “l’intelligence a revendiqué ce mot (cogito) en propre ; si bien que cette opération de rassembler, de réunir dans l’esprit et non point ailleurs, c’est proprement ce qu’on appelle penser (Confessions, X, 11)”. Une vie (un vécu) ne se donne pas d’un seul coup : les impressions sensorielles, affectives, intellectuelles qui la composent prennent le temps de se manifester, résistent à l’impatience de leur saisie par le souvenir. La lenteur de leur remémoration, leur apparente indépendance (le fait qu’elles subsistent dans la mémoire même quand on n’y pense plus) imposent un rythme de connaissance en attente. Se souvenir, c’est attendre de voir ressurgir un souvenir. Une perception présente demande aussi qu’on fasse la synthèse des moments successifs qui la composent : pendant qu’on écoute, le début d’un chant est retenu dans la mémoire immédiate pendant qu’on imagine déjà sa fin en attendant qu’il se termine. Parler d’un passé sans le rattacher à un futur et inversement considérer un futur venant après un passé n’a pas de sens : le temps n’existe pas en dehors de la manière dont Augustin pense, dont il rassemble l’éparpillement des moments passés de sa vie dans le présent d’un effort de réminiscence pendant lequel il tend à constituer ou plutôt à restituer la totalité de sa personne, de la confesser et ainsi d’en faire l’objet d’un livre. Le souvenir paradoxalement est une anticipation : Augustin ne cesse en effet de se reprendre, de redonner à sa vie dissolue, dispersée un sens, une cohérence à travers un travail de recul sur lui qui l’arrache à la passivité d’un temps seulement subi, fait d’une succession d’impressions qui ne vont nulle part. Dieu, depuis sa conversion et son baptême, représente désormais pour lui le terme de son errance – ce vers qui il va –, une impression fixe dans sa mémoire autour de laquelle il se construit, lie ses impressions passées de manière à les orienter vers l’impression la plus impressionnante – la présence divine : “vous n’êtes ni l’image d’un objet matériel, ni une affection d’être vivant, comme la joie, la tristesse, le désir, la crainte, le souvenir, l’oubli et tout ce qui est de même sorte, et vous n’êtes pas non plus l’esprit lui-même, puisque vous êtes le Seigneur et le Dieu de l’esprit. Toutes ces choses sont changeantes, mais vous, l’être immuable, vous subsistez au-dessus de toutes ces choses, et vous avez daigné habiter dans ma mémoire, depuis que je vous connais (Confessions, X, 25)”.</span></p>\r\n
        <p align="justify"></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><strong>Maladie de l’âme</strong><br />Si la pensée humaine se résumait à un pouvoir de mémorisation des perceptions des corps qui lui sont extérieurs ou des idées qu’elle intuitionne en elle (celles des nombres par exemple), elle se situerait dans un temps objectif ponctué par des événements historiques et des cycles naturels (le mouvement du soleil, de la lune ou des astres) qu’elle ne ferait que compter. Rien ne relierait ces événements ou ces cycles entre eux : signes isolés dans l’histoire ou le cosmos, ils manqueraient de sens, ne renvoyant en dernière instance qu’à eux-mêmes, tautologiquement – à une civilisation succèderait une autre civilisation, à l’hiver une nouvelle année, indéfiniment. Augustin intériorise cette temporalité répétitive, n’en reste pas au décompte des dates et des jours. La marche du monde comme sa propre vie mènent bien quelque part. On ne vit pas seulement de mourir. C’est la volonté qui, dans la mémoire, unifie, rassemble le divers des impressions venues du monde, en fait un récit à la première personne, fidèle ou mensonger : “la volonté qui unit et sépare... en vue d’informer le regard de la représentation, le promène à sa fantaisie au travers des souvenirs cachés de la mémoire... elle le pousse à prendre ici un trait, là un autre ; tous ces traits assemblés en une seule vision forme un tout que l’on juge faux, parce que ce “tout” n’existe pas au-dehors de la nature... Qui a jamais vu un cygne noir ? (De la Trinité XI, 10, 17)”. Tout est à garder, car tout fait signe : en différant sa conversion, en la rapportant au lendemain, Augustin expérimente une volonté distendue, tiraillée entre les attraits de ce monde qui le tirent en arrière, le retiennent, le retardent et Dieu. Loin de nier ou de taire les moments d’hésitations, les passages à vide de sa jeunesse, curieusement, il les prend avec lui, les rassemble, se préparant à quitter un temps qu’il résume, ramasse pour mieux s’en extraire : cette prise de conscience intime du temps lui fait voir par contraste le temps qu’il a perdu, qui l’a séparé pendant tout ce temps-là de Dieu. Pas de meilleur moyen pour s’éterniser que de durer ; en “promenant à sa fantaisie sa volonté”, Augustin augmente en lui au même moment le désir de se retrouver au plus vite, de se guérir d’une maladie de l’âme qui la divise en l’attachant à une multiplicité contradictoire d’impressions particulières : “L’âme donne à l’âme l’ordre de vouloir ; l’une ne se distingue pas de l’autre, et pourtant elle n’agit pas… C’est qu’elle ne veut pas d’un vouloir total, et ainsi elle ne commande pas totalement… Car si elle était dans sa plénitude, elle ne se commanderait pas d’être, elle serait déjà. Ce n’est donc pas un prodige de vouloir partiellement et partiellement de ne pas vouloir : c’est une maladie de l’âme (Confessions, VIII, 9)”.<br />Se remémorer, ainsi, pour Augustin, c’est vouloir : l’effort de rassemblement des différents moments de sa vie se confond avec le ressaisissement d’une volonté qui tente de s’unifier, de se concentrer, de se fixer sur la seule impression vraiment aimable dans la mémoire – Dieu. Pas de temps sans un étirement de la volonté déchirée entre le divin et le démoniaque, ni bonne ni mauvaise, car libre de se porter d’un côté comme d’un autre. Contre les Manichéens, Augustin défend l’unité de la personne, de la Création, de Dieu : l’homme n’est pas cassé en deux natures contraires – une spirituelle et une matérielle – qui expliquerait la lutte de deux volontés en l’homme ; le monde n’est pas partagé une fois pour toutes en deux royaumes – celui de la lumière ou celui des ténèbres ; Dieu et Satan ne sont pas deux principes indépendants l’un de l’autre. À la suite des commentaires de la Genèse proposés par certains Pères de l’Église (Irénée de Lyon, Tertullien, Hilaire de Poitiers entre autres), Augustin dégage une volonté que l’homme n’emprunte à personne, ni à Dieu, puisqu’il veut le contraire de ce que Dieu veut quand il pèche, ni à Satan, étant donné qu’il n’est pas obligé de vendre son âme quand le diable le lui demande. L’indépendance du Chrétien préfigure la conception moderne d’un individu complètement détaché de son contexte, à cheval entre plusieurs devenirs, contradictoire : œuvre de Dieu mais aussi rebut de la Création, se sachant mortel quand il espère ne pas l’être, sans grâce garantie alors que ses efforts méritent une récompense. Il ne tient qu’à lui de se sauver ou de se perdre : personne ne le fera à sa place. Libre à lui de vouloir. D’où sa responsabilité d’être libre (comme Sartre le répétera), non pas de bien ou mal faire, mais de supporter l’incertitude fondamentale qui le détermine à toujours faire le contraire de ce qu’il veut. Les Confessions sont un exercice d’attention, d’écoute volontaire qui ne rassemble pas sans séparer, qui sépare en rassemblant : Augustin y revient moins sur sa vie que sur sa distraction ; il écoute cette fois-ci avec plus d’attention un interlocuteur – Dieu – qu’il avait ignoré : “ il arrive fréquemment que nous croyons n’avoir pas entendu notre interlocuteur, parce que nous avions l’esprit ailleurs. Il n’en est rien. Nous avons bien entendu, mais sans que la mémoire entre en jeu... par suite de la distraction de la volonté (La Trinité, XI, 8, 15)”. Augustin rassemble ses esprits, la totalité de ses souvenirs pour déceler la présence dans son passé d’une voix qui lui parlait. Cet effort d’écoute du passé promène, disperse douloureusement sa volonté dans les recoins de sa mémoire pendant qu’il la fixe sur un seul objet – Dieu, présence toujours présente, à jamais présente, gravée d’autant plus profondément en lui que son esprit n’est plus ailleurs, coupé de la réalité, que son attention ne s’arrête plus en chemin sur les fantasmagories éphémères d’une vie qui a changé de ne plus avoir le même centre d’intérêt. </span></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><em>Alexandre WONG</em><br />© 2009 Frémeaux & Associés</span></p>\r\n
        <p align="justify"><br /><span class="Soustitre">Daniel Mesguich</span></p>\r\n
        <p><span class="Texte">Daniel Mesguich a joué dans de nombreux films (sous la direction entre autres d’Ariane Mnouchkine, Francis Girod, François Truffaut, Michel Deville, James Ivory, Alain Robbe-Grillet…) et de nombreuses pièces de théâtre (Platonov, Hamlet, Dom Juan…). Il a mis en scène près de deux cents spectacles pour le théâtre (Médée d’Euripide, Électre de Sophocle, Hamlet, Le Roi Lear, Roméo et Juliette, Titus Andronicus, La Tempête et Antoine et Cléopâtre de Shakespeare, La Dévotion à la croix de Calderon, Andromaque, Britannicus, Bérénice, Mithridate et Esther de Racine, Dom Juan de Molière, Cinna de Corneille, Le Prince travesti et La Seconde Surprise de l’amour de Marivaux, Le Prince de Hombourg de Kleist, Marie Tudor de Hugo, Lorenzaccio de Musset, Platonov de Tchekhov, Tête d’or de Claudel, mais aussi Le Diable et le Bon Dieu de Sartre, Folie ordinaire d’une fille de Cham de Julius Amédé Laou, Le Désespoir tout blanc de Clarisse Nicoïdski, L’Histoire (qu’on ne connaîtra jamais) de Hélène Cixous…) et l’opéra (Le Grand Macabre de Ligeti, Der Ring des Niebelungen de Wagner, La Passion de Gilles de Boesmans, Un bal masqué de Verdi, GO-gol de Lévinas, Wozzeck de Berg, La Damnation de Faust de Berlioz, Elephant Man de Petitgirard…). Il a dirigé le Théâtre Gérard-Philipe à Saint-Denis et le Théâtre national de Lille. Ancien élève du Conservatoire national supérieur d’Art dramatique, il y est professeur depuis 1983 et en est le directeur depuis novembre 2007. Il donne de nombreuses master classes dans le monde entier (Chine, États-Unis, Hongrie, Bosnie, Mexique…). Il a également traduit plusieurs textes dramatiques (outre Euripide, Shakespeare et Kleist) et publié plusieurs essais sur le théâtre (L’Éternel éphémère aux éditions Verdier, notamment).</span></p>\r\n
        <p><span class="Texte"><br /><span class="Source">Ecouter SAINT AUGUSTIN / LES CONFESSIONS (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux "Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros", les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.</span></span></p>
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Il perdra sa mère, Marguerite Daumal, à l’âge de sept ans.</span></p><br /><p><span class=Texte>1704-1716 : Le jeune François Marie entre au Collège des jésuites Louis le Grand où il effectuera de brillantes études classiques et nouera des amitiés durables et avantageuses avec des “fils de bonnes familles” (Cideville, d’Argental, les frères d’Argenson). </span><span class=Texte>Son parrain l’abbé de Châteauneuf prend soin de son éducation mondaine voire épicurienne en l’introduisant précocement dans la société libertine des “viveurs” de l’Hôtel du Temple. </span><span class=Texte>Le futur Voltaire refuse une charge au Parlement, préférant mener une vie de jeune mondain et d’“homme de lettres”. 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Mais à la suite d’une querelle avec le chevalier de Rohan, Voltaire se fait bâtonner puis incarcérer de nouveau à la Bastille avant d’être exilé en Angleterre.           </span></p><br /><p><span class=Texte>1726-1728 : Son séjour de trois ans en Angleterre lui est très bénéfique car il acquiert le goût des affaires (prospérité du commerce et de l’industrie), de la politique, de la poésie (Shakespeare, Milton, Young, Swift), de la philosophie empirique, relativiste et libérale (Bacon, Clarke, Locke), de la physique (Newton). </span><span class=Texte>Il continue à écrire des tragédies (<em>Brutus, La Mort de César, Ériphyle, Zaïre, Adélaïde du Guesclin</em>), commence la rédaction de <em>l’Histoire de Charles XII</em> et surtout des <em>Lettres anglaises</em> (futures <em>Lettres philosophiques</em> qui ne seront publiées qu’en 1734) dans lesquelles il fait l’apologie des idées nouvelles découvertes en Angleterre et où se manifeste son amour de la tolérance.         </span></p><br /><p><span class=Texte>1729-1730 : De retour en France, il est choqué par la mort de la grande comédienne Melle Lecouvreur qu’il a aimée (elle jouait Jocaste dans <em>Œdipe</em>) et à laquelle l’Église refuse une sépulture (1730). </span><span class=Texte>Sa tragédie <em>Brutus</em> connaît un vif succès (1730).          </span></p><br /><p><span class=Texte>1731: Publication clandestine de <em>l’Histoire de Charles XII,</em> œuvre mal accueillie par les conformistes en raison de ses idées libérales et aussitôt saisie puis interdite.            </span></p><br /><p><span class=Texte>1732 : La tragédie <em>Zaïre </em>connaît un succès éclatant.    </span></p><br /><p><span class=Texte>1733-1734 : Voltaire publie en 1733 <em>Le Temple du goût</em> (essai alerte de critique littéraire). Il se lie d’amitié avec Mme du Châtelet (femme savante cultivant les sciences aussi bien que la philosophie) qui l’accueille en son château de Cirey (en Lorraine) au moment de la parution en France des <em>Lettres philosophiques</em> (1734). L’ouvrage est brûlé sur décision du Parlement et l’auteur poursuivi par lettre de cachet. </span><span class=Texte>Voltaire restera dix ans à Cirey. Il commence à y rédiger son <em>Discours sur l’Histoire universelle</em> (qui deviendra <em>l’Essai sur les Mœurs</em>, publié en 1756), le <em>Siècle de Louis XIV</em> (publié en 1751) mais encore les <em>Éléments de la philosophie de Newton</em> ; le début de la <em>Pucelle</em> (poème burlesque) ainsi que de nouvelles tragédies comme <em>Alzire</em> (plaidoyer en faveur  de la tolérance), <em>Mahomet</em> (pièce contre le fanatisme), <em>Mérope</em> (pièce grecque jouée en 1743) et une comédie, <em>L’Enfant prodigue</em>.      </span></p><br /><p><span class=Texte>1736 : La publication du poème satirique <em>Le Mondain</em> provoque un scandale en raison de son ton impertinent. Voltaire s’exile un moment en Hollande.            </span></p><br /><p><span class=Texte>1741-1744 : Accomplit plusieurs missions diplomatiques auprès de Frédéric II mais malgré l’amitié que lui manifeste le roi de Prusse, l’écrivain ne parvient pas à faire aboutir les négociations. </span><span class=Texte><em>Mahomet ou le fanatisme</em> obtient un grand succès à Lille (1742) [mais la pièce est interdite à Paris]. Succès de <em>Mérope</em>, tragédie sévère et dépouillée (1743).    </span></p><br /><p><span class=Texte>1745-1746 : Voltaire savoure sa consécration de grand écrivain. Il est nommé historiographe du roi (mars 1745) et “gentilhomme ordinaire”. Il est élu à l’Académie française (mai 1746). Le pape Benoît XIV accepte la dédicace de <em>Mahomet</em>.        </span></p><p><span class=Texte>1747-1748 : Se sentant quelque peu délaissé par le pouvoir (Louis XV ne l’aimait pas), Voltaire abandonne Versailles pour Sceaux, où la duchesse du Maine entretient sa propre cour. Il y compose <em>Zadig ou la Destinée</em> (son premier conte oriental) qu’il publie dès 1747 à Amsterdam puis à Paris en 1748 en même temps que l’on y joue sa tragédie <em>Sémiramis</em>.            </span></p><br /><p><span class=Texte>1749 : La mort de sa grande amie (la femme qu’il a vraisemblablement le plus aimée) Mme du Châtelet – âgée seulement de quarante-trois ans – plonge Voltaire dans le désarroi.   </span></p><br /><p><span class=Texte>1750-1753 : Voltaire essaie d’oublier sa peine en répondant à l’appel de Frédéric II (roi philosophe non-conformiste qui lutte comme lui contre les préjugés et le fanatisme) et qui éprouve à son égard une véritable admiration. Il est nommé chambellan à sa cour de Postdam. Voltaire se rend donc à Berlin où il demeurera trois ans. Il quittera précipitamment Frédéric II à la suite d’une stupide querelle. Publication du <em>Siècle de Louis XIV</em> (1751) et de <em>Micromégas</em> (1752).     </span></p><br /><p><span class=Texte>1755-1756 : Après un séjour d’un an à Colmar, Voltaire s’installe près de Genève, dans son domaine des <em>Délices</em>, puis à Ferney. À 61 ans, une nouvelle vie commence pour ce nouveau “propriétaire” qui gère parfaitement sa terre sans pour autant délaisser les plaisirs de la société. Voltaire invite près de lui sa nièce Mme Denis qui sera, durant plus de vingt ans, à la fois sa gouvernante dévouée et sa maîtresse. Il rêve de fonder une abbaye de Thélème. La catastrophe du tremblement de terre de Lisbonne (1er nov. 1755) et les atrocités, en Europe, de la Guerre de sept ans (1756-1763) altèrent gravement la sérénité du philosophe. Voltaire publiera en 1756 son célèbre <em>Poème sur le désastre de Lisbonne</em> ainsi que <em>l’Essai sur les mœurs</em>. Il correspond avec J.-J. Rousseau et loue son <em>Discours sur l’inégalité</em>. Il reçoit d’Alembert, codirecteur de l’<em>Encyclopédie</em> et contribue à la rédaction de quelques articles (<em>Histoire, Genève</em>).       </span></p><br /><p><span class=Texte>1757-1758 : Malgré de meilleures relations avec Frédéric II, Voltaire ne parvient pas à empêcher qu’une guerre éclate entre la Prusse et la France (vaincue à Rossbach). </span><span class=Texte>Poursuivi par la haine des pasteurs de Genève (pour ses contributions à l’<em>Encyclopédie</em> : articles <em>Histoire</em> et <em>Genève</em>, pour la publication (en 1755) de la première édition de <em>La Pucelle</em> (poème héroïque fort irrévérencieux envers Jeanne d’Arc), pour son “théâtre” des <em>Délices</em>, et pour bien d’autres imprudences encore dont la querelle avec J.-J. Rousseau (dont la <em>Lettre à d’Alembert</em> réfutait ses idées les plus chères), Voltaire doit quitter la Suisse pour se réfugier à Ferney dans le pays de Gex.            </span></p><br /><p><span class=Texte>1759-1766 : Publication de <em>Candide</em> en janvier 1759 et du conte <em>Jeannot et Colin</em> en 1764. Rupture définitive avec J.-J. Rousseau (1760). Voltaire milite activement pour la tolérance et s’attaque à toutes les injustices. En 1763, il rédige le <em>Traité sur la tolérance</em> et, surtout en 1764, le <em>Dictionnaire philosophique portatif</em> dans lequel Voltaire traite de tous les problèmes qui le préoccupent (métaphysique, esthétique, politique, religion, idées sociales, projets de réformes administratives, économiques, judiciaires, etc.). Ce chef-d’œuvre constamment enrichi contiendra plus de 600 articles en 1772. Plus concrètement, il n’hésite pas à s’engager au péril de sa propre vie, réclamant la réhabilitation de Calas (protestant accusé à tort du meurtre de son fils puis torturé et exécuté). Il y parviendra en 1765. D’autres procès sont engagés : notamment pour la défense du protestant Sirven (1765), qu’il sauvera en 1771, pour la réhabilitation du jeune chevalier de La Barre condamné à mort et exécuté en 1766 pour impiété au passage d’une procession. D’autres affaires sont défendues par Voltaire qui dénonce les erreurs judiciaires : la famille Perra (de Lyon), le laboureur Martin de Bar, Montbailli et sa femme, etc.      </span></p><br /><p><span class=Texte>1767-1775 : Publication de nouveaux contes : <em>L’Ingénu</em> (1767), <em>La Princesse de Babylone</em> (1768), <em>L’homme aux quarante écus</em> (1768), <em>Histoire de Jenni</em> (1775).           </span></p><br /><p><span class=Texte>1778 : Retour (en février) à Paris après un éloignement de 27 ans ! Accueil triomphal des Parisiens, de l’Académie française et de la Comédie-Française où l’on représente <em>Irène</em>. Le lendemain de son arrivée, Voltaire reçoit trois cents visiteurs, échafaude encore de nombreux projets et s’épuise au travail. Après une brève maladie et vingt jours de lit, il s’éteint le 30 mai 1778.            </span></p><br /><p><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>Voltaire <br /></span><strong>l'Intellectuel engagé</strong><br />Aujourd’hui, Voltaire serait sans aucun doute considéré comme un “écrivain engagé” et on lui appliquerait l’étiquette à la mode : “Intellectuel” qu’il n’apprécierait sans doute pas beaucoup car il n’était rien moins que pédant. Quoi qu’il en soit, il est indéniable que Voltaire fut, surtout à la fin de sa vie, “la conscience de l’Europe”.</span></p><br /><p><span class=Texte><strong>Un esprit intrépide et curieux de tout</strong></span></p><p><span class=Texte>Sa jeunesse orageuse lui valut d’être “embastillé” à deux reprises, “bastonné” sur ordre du <em>“brave chevalier de Rohan, assisté de six coupe-jarrets derrière lesquels il était hardiment posté”</em>, exilé et sérieusement menacé. Il ne s’est jamais plaint de ces vicissitudes – qui ont parfois contribué à sa célébrité en renforçant son esprit d’indépendance, son goût du scandale, et sa tendance au persiflage – et, n’ayant pas un tempérament d’introverti, il n’a jamais, comme Rousseau, gémi sur ses malheurs ni rédigé des <em>Confessions</em>. Il préférait décidément le théâtre au journal intime. </span></p><p><span class=Texte>Bien au contraire, chaque éloignement (forcé ou volontaire), chaque voyage à l’étranger, fut pour lui l’occasion de donner libre cours à sa curiosité et d’étudier les mœurs et les institutions des peuples qu’il découvrait. Ainsi ses trois années passées en Angleterre lui permirent d’apprendre la langue, de découvrir une société plus libérale et plus tolérante que la société française toujours marquée par l’esprit janséniste et l’autoritarisme, d’observer d’étranges sectes religieuses coexistant souvent sans se contrarier, de voir fonctionner une monarchie parlementaire, de s’initier aux nouvelles découvertes scientifiques (délaissant Descartes pour Newton), de mesurer – en bon “bourgeois gentilhomme” qu’il était – l’importance du commerce et de l’industrie naissante, de fréquenter les nouveaux philosophes qui mettent l’accent sur l’empirisme, les poètes et écrivains “à la mode”. </span></p><p><span class=Texte>Il consigne soigneusement toutes ses observations et met en chantier plusieurs ouvrages pour en rendre compte sous des angles divers (essais satiriques, lettres philosophiques, pièces de théâtre, études historiques, etc.). Il a également apprécié la Hollande (terre de liberté) et ses habitants puis l’esprit nouveau que Frédéric II, ami des philosophes, tente de faire régner à Postdam.</span></p><br /><p><p><span class=Texte><strong>Un provocateur né</strong></span></p><p><span class=Texte>Cet homme, que l’on présente comme un mondain vaniteux et comme un esprit rancunier (il est vrai que très souvent le pamphlet lui “montait à la tête” lorsqu’on avait eu le malheur de le provoquer), cet excentrique que l’on s’ingénia à représenter pour l’éternité sous les traits d’un vieillard grincheux et cacochyme, était au contraire doté d’une constitution robuste (en dépit de ses célèbres “coliques”, il vécut tout de même jusqu’à quatre-vingt-quatre ans !). </span></p><p><span class=Texte>Cette surprenante vitalité lui permit d’affronter des épreuves que bien peu de ses semblables auraient été capables de surmonter, sans perdre jamais son ardent besoin de combativité pour soutenir les causes justes.</span></p><p><span class=Texte>Il voyagea inlassablement à travers toute l’Europe, fréquentant les cours des plus grands rois, princes et empereurs (Louis XV, Frédéric II, Stanislas Leszczynski, Catherine II – qui voulait se l’attacher), n’hésitant pas à les “plaquer” quand il sentait qu’on ne l’appréciait pas autant qu’il l’aurait souhaité. Il est vrai qu’il tomba souvent en disgrâce à cause de ses audaces ou de ses impertinences. Mais il mettait à profit ces “pauses” forcées pour approfondir sa réflexion et produire de nouvelles œuvres à scandale qui l’exposaient chaque fois – il en était bien conscient – aux pires haines. </span></p><br /><p><p><span class=Texte><strong>Un de nos écrivains les plus féconds</strong></span></p><p><span class=Texte>Son œuvre est d’une rare ampleur. Elle comprend pratiquement tous les genres littéraires connus : de l’épopée à la lettre en passant par la tragédie, la comédie, la poésie, la biographie, le roman, le conte, la philosophie, l’histoire (plus spécialement orientée vers la philosophie de l’histoire), l’étude des mœurs, les pamphlets, et autres libelles, sans parler de son immense correspondance. </span></p><p><span class=Texte>Voltaire est véritablement le miroir de tout un siècle. Ce soi-disant “paresseux” était un travailleur acharné et cela ne l’empêchait pas d’apprécier la société et de s’entourer d’une véritable cour comme ce fut le cas à Ferney.</span></p><p><br /><p><span class=Texte><strong>Les combats de Voltaire</strong></span></p><p><span class=Texte>Qu’il connaisse la gloire (dont il a si souvent éprouvé le caractère éphémère) ou qu’il soit en disgrâce et menacé, Voltaire ne cessera jamais de travailler et de produire des chefs-d’œuvre.</span></p><p><span class=Texte>Cet ancien libertin a son franc parler. Il ne ménage pas plus les “grands” que les autres hommes lorsqu’il réprouve leurs théories ou leurs comportements. Même lorsque sa vie est en péril, et peut-être avec encore plus d’acharnement dans ces cas-là, il ne renonce pas à  dénoncer les défauts ou les vices qu’il juge insupportables : la bêtise, l’hypocrisie, la cruauté, l’injustice, l’intolérance (surtout religieuse) et le fanatisme. </span></p><p><span class=Texte>Voltaire est le contraire même du cynique sec et insensible auquel on a souvent voulu l’identifier. Il connaît parfaitement, par expérience, les hommes et leurs principaux défauts, mais il ne désespère toutefois pas de les améliorer. Sinon à quoi bon toute cette dépense d’énergie ? Il sait que le monde ne deviendra pas un “paradis terrestre” sur un simple coup de baguette magique ou grâce à ses combats personnels ; mais il croit, naïvement peut-être – comme son héros Candide – qu’il est possible de faire progresser la civilisation par l’exercice de la Raison. </span></p><p><span class=Texte>Celui que l’on nommera le patriarche de Ferney n’aura de cesse de parvenir à faire comprendre l’horreur de certains jugements arbitraires et l’abomination de la torture ou de la peine de mort. Bien avant Zola, Voltaire s’insurge contre l’infamie des erreurs judiciaires surtout lorsqu’elles sont sciemment commises sous l’emprise du fanatisme. Il obtiendra, après de longues luttes, la révision de nombreux procès dont celui du malheureux Calas (qui le rendra célèbre) mais de bien d’autres encore. </span></p><p><span class=Texte>Il souffrira véritablement de la conduite de ses semblables et Ferney sera la place forte d’où il combattra jusqu’à son dernier souffle en espérant faire de ce monde non pas <em>“le</em> <em>meilleur des mondes possibles”</em> mais un lieu où il fait bon vivre en toute indépendance et liberté. Voltaire a sans doute beaucoup de défauts dont la vanité mais ce <em>“vieil enfant gâté”</em> est incontestablement un homme de cœur avide de fraternité et de justice.</span></p><p><span class=Texte>Voltaire aura la joie, juste avant de mourir, de revenir dans ce Paris qu’il aimait tant et qu’il avait depuis longtemps quitté par force pour constater que ses efforts n’ont pas été vains puisque le peuple de la capitale l’accueille triomphalement.      Michel Pougeoise</span></p><p><span class=Texte>© FRÉMEAUX &amp; ASSOCIÉS/GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI SA, 2001</span></p><br /><p><br /><p><p><span class=Soustitre>Voltaire victime de l’inégalité sociale ou “La raison suffisante”… n’est pas toujours la meilleure !</span></p><p><span class=Texte>Comme son héros <em>Candide</em>, Voltaire fit très tôt connaissance avec l’injustice et la cruauté d’une société qui, en dépit d’apparences policées et raffinées, appliquait toujours la loi du plus fort si bien illustrée par La Fontaine dans sa fable <em>Le Loup et l’Agneau</em>. Il n’avait que trente et un ans lorsqu’il fut victime d’une mésaventure qui bouleversa brutalement le cours de sa destinée. </span></p><p><span class=Texte>À la suite du succès triomphal de sa tragédie <em>Œdipe</em> (que ses contemporains comparèrent aux pièces du grand Racine), le jeune “poète”, célébré dans tous les salons de l’aristocratie parisienne, “se prit pour un prince” et crut qu’il pouvait se conduire comme tel. En décembre 1725, alors qu’il se trouvait à la Comédie dans la loge de son actrice préférée, Adrienne Lecouvreur, il fut présenté au chevalier de Rohan qui était alors l’un des plus hauts et des plus puissants personnages du Royaume. Le jeune ambitieux n’accorda pas au chevalier tout l’intérêt que celui-ci était en droit d’attendre de la part d’un simple “roturier”. Le chevalier de Rohan l’interrogea en le toisant :</span></p><p><span class=Texte><em>– Arouet ? Voltaire ? Enfin avez-vous un nom ?</em></span></p><p><span class=Texte><em>Furieux d’être ainsi traité, l’auteur d’Œdipe, lui rétorqua vivement :</em></span></p><p><span class=Texte><em>– Voltaire ! Je commence mon nom et vous finissez le vôtre.</em> </span></p><p><span class=Texte>Suffoqué par une telle impertinence, le chevalier de Rohan brandit sa canne et s’avança vers l’insolent pour le corriger sur-le-champ. Voltaire riposta en tirant son épée. La comédienne s’évanouit fort à propos. On sépara de justesse les deux hommes. Trois jours plus tard, tandis que Voltaire dînait chez son ami le duc de Sully, on le fit appeler sous prétexte de lui annoncer une nouvelle importante. À peine fut-il dans la rue que trois vigoureux gaillards le rouèrent de coups.</span></p><p><span class=Texte>Le chevalier de Rohan, bien installé dans son carrosse, observait cyniquement la scène en criant à ses valets :</span></p><p><span class=Texte><em><span class=Texte><em>– </em></span> Ne frappez pas sur la tête, il peut en sortir quelque chose de bon ! </em></span></p><p><span class=Texte>Tout juste remis de ses contusions, Voltaire jura bien haut de venger l’injure et menaça même d’assassiner l’auteur de la bastonnade. Afin d’éviter un nouveau scandale et dans la crainte d’un attentat contre le chevalier, on procéda, dans la nuit du 17 avril 1726, à l’arrestation du poète pour l’envoyer à la Bastille où il avait déjà effectué un séjour. On l’en sortit quinze jours plus tard mais en lui intimant l’ordre de s’embarquer le soir même pour Londres. Cet exil durera trois ans. </span></p><p><p><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>Qu’est-ce qu’un conte philosophique ?</span> </span></p><p><span class=Texte>Le conte philosophique – très à la mode au XVIIIe siècle, et qui est un genre littéraire fort prisé de Voltaire – se distingue des autres contes, comme le conte de fées ou le conte fantastique, par son intention de soutenir des idées morales ou philosophiques avec une volonté polémique et sur un ton le plus souvent satirique. </span></p><p><span class=Texte>Comme dans tous les contes, mais de façon peut-être plus sensible, les personnages du conte philosophique sont des êtres très schématisés – un peu semblables à des marionnettes –  dotés de traits psychologiques simplifiés et symboliques. Ces “héros” de carton pâte sont emportés dans un tourbillon d’aventures plus rocambolesques les unes que les autres. Mais, ne nous y trompons pas, Voltaire, se sert de ces gentils pantins et de leurs mésaventures pour mettre en évidence - sous une forme d’autant plus saisissante qu’elle est caricaturale - ses idées et ses conceptions personnelles qui vont généralement à l’encontre des idées reçues. Il fait la satire des mœurs ridicules, du fanatisme. Il conteste avec virulence et énergie les thèses philosophiques alors en vogue. Son style est pétillant et malicieux rempli d’allusions piquantes, – parfois grivoises – d’aphorismes saisissants et de pointes acerbes destinées à fustiger ses “adversaires” et à stigmatiser leurs idées dans un style toujours alerte, empreint de verve et de bonne humeur. </span></p><br /><p><p><span class=Soustitre>La conception de <em>Candide</em></span></p><p><span class=Texte>Lorsqu’il compose <em>Candide</em>, dans le courant de l’année 1758 Voltaire est âgé de 64 ans, il souhaite plus que jamais jouir d’une retraite sereine. Son rêve serait d’avoir <em>“le palais d’un philosophe avec les jardins d’Épicure”</em>. Cet Eldorado, il pensait déjà l’avoir réalisé lorsqu’il s’installa aux portes de Genève aux “Délices” (ce nom n’était-il pas déjà tout un programme?). Il écrivait alors: <em>“Ces délices sont à présent mon tourment. Nous nous sommes occupés Mme Denis et moi à faire bâtir des loges pour nos amis et nos poules. Nous faisons faire des carottes et des brouettes, nous plantons des orangers et des oignons… nous manquons de tout… Il faut fonder Carthage.”</em> Malheureusement, il se fâche bientôt avec les pasteurs de Genève et préfère vivre dans le petit village de Ferney situé de l’autre côté de la frontière, en France. Il s’y installe au mois de novembre 1758 et y achève <em>Candide</em>. </span></p><p><span class=Texte>Ce petit conte philosophique si distrayant et si léger en apparence est en réalité une sorte de testament philosophique. N’est-il pas grand temps pour Voltaire (qui croit toujours à sa mort prochaine, mais il lui reste encore vingt ans à vivre !) de dresser une sorte de bilan et d’essayer de donner un sens à sa vie ? <em>“Qui suis-je, où suis-je, où vais-je, et d’où suis-je tiré ?”</em> s’interroge-t-il encore dans le <em>Poème sur le désastre de Lisbonne</em>. </span></p><p><span class=Texte>En fait, derrière Candide, il faut voir Voltaire lui-même comme l’a bien compris l’un de ses meilleurs biographes, Jean Orieux : <em>“Ce livre, c’est lui ;  jamais ouvrage ne fut à tel point l’image de son auteur. Il y a tout de sa pensée, de ses travers, de ses tics, il y a même la réponse à la lettre de J.-J. Rousseau sur la Providence. Cependant qu’il baigne dans les délices patiemment, raisonnablement, élaborés dans le travail et dans le luxe, il est hanté, révolté par le spectacle du monde qui l’entoure : le désastre de Lisbonne, la guerre de Sept Ans qui ravage l’Europe, le Canada, l’Inde ; la France est ruinée, l’Allemagne baigne dans le sang de toutes les armées européennes, les autodafés se rallument en Espagne et en Italie et leurs fumées comme un encens infernal obscurcissent le ciel du Siècle des Lumières. Voltaire se demande si son bonheur est une absurdité dans un tel monde, ou bien si l’absurdité réside dans la misère sans limites et sans raisons à laquelle le monde est en proie. […] De ce scandale universel et irrémédiable, il fit</em> Candide<em>”.</em> (<em>Voltaire</em>, J. Orieux, éd. Flammarion).</span></p><p><span class=Texte><br /><strong>Les infortunes de la vie privée</strong></span></p><p><span class=Texte>Plus qu’aucune autre, la vie de Voltaire ne fut qu’une succession d’épreuves et de déboires. Mais, tout d’abord, le jeune écrivain surdoué et flatté par une gloire aussi précoce qu’éphémère, avait la naïveté de son héros Candide. Dans son poème <em>Le Mondain</em>, publié en 1736, Voltaire fait l’apologie de la vie aisée et facile et pense que son époque est idéale pour savourer le bonheur. Ne clame-t-il pas en effet : <em>“Ah ! le bon temps que ce siècle de fer”</em> ou encore <em>“Le Paradis terrestre est où je suis”</em> et ne décrit-il pas – non sans quelque indécence – les plaisirs d’un jeune mondain épicurien et licencieux profitant de ce que les arts, le luxe et l’argent pouvaient procurer au XVIIIe siècle dans les milieux privilégiés ? </span></p><p><span class=Texte>Cependant, très vite les désillusions vont survenir. Voltaire est trop avide de justice sociale, d’égalité, de liberté ; il déteste trop l’hypocrisie, la pédanterie, l’intolérance et le fanatisme pour être un bon courtisan. Son exceptionnelle lucidité et son extrême franchise l’inclinent tout naturellement à la polémique. Dès ses premières œuvres, il se montre souvent acerbe et impertinent. Il ne ménage personne dans ses pamphlets, libelles ou autres écrits satiriques. Ses grandes œuvres comme <em>l’Histoire de Charles XII</em>, les <em>Lettres philosophiques</em>, <em>Le Siècle de Louis XIV</em>, ou <em>L’Essai sur les mœurs</em>, le <em>Dictionnaire philosophique</em> – sans parler des Contes – contiennent tous une large part de satire sociale, politique et religieuse. Aussi dérange-t-il toujours et crée-t-il inévitablement le scandale. </span></p><p><span class=Texte>Ses nombreux ennemis le harcèlent impitoyablement de leur haine farouche. On ne veut le punir de son anticléricalisme viscéral. Comme son héros Candide, Voltaire connaît la prison, les bastonnades, les menaces. Il est sans cesse contraint à l’exil et à la fuite. Après la Hollande, il se réfugiera en Angleterre puis à Cirey et à Genève avant de s’arrêter à Ferney. On interdit la parution de ses œuvres majeures et, comme dans <em>Candide</em>, on brûle ses livres. On lance contre lui des lettres de cachet, il reçoit force menaces. </span></p><p><span class=Texte>Si l’on excepte les premiers enthousiasmes mondains qui cessèrent dès 1626, Voltaire ne connaîtra de repos qu’à Cirey auprès de sa tendre amie Mme du Châtelet mais cette halte elle-même sera très provisoire. Son égérie – la seule femme qu’il ait sincèrement aimée – le trompe avec St-Lambert. Il pardonne à sa “déesse” mais celle-ci a le mauvais goût de mourir prématurément. Il se remettra difficilement de cette perte irrémédiable. </span></p><p><span class=Texte>Pour un temps, Voltaire pensera encore avoir découvert le paradis terrestre à la cour de Frédéric II, le “prince philosophe”, qui se disait son ami intime et en qui il avait placé tous ses espoirs. Mais son impertinence entraînera une cruelle et définitive disgrâce. Il croit encore trouver le bonheur en Suisse où il s’installe en 1755 dans cette charmante demeure qu’il nomme si intentionnellement <em>“Les Délices”.</em> </span></p><p><span class=Texte>Mais une brouille éclate avec les sévères pasteurs protestants de Genève. Ces derniers lui reprochent l’article Genève de <em>l’Encyclopédie</em> (rédigé en fait par d’Alembert mais d’après les notes de Voltaire). D’autre part, ces braves pasteurs exècrent le théâtre, notamment sa pièce si scandaleuse, <em>La Pucelle</em>, (publiée, il est vrai, contre le gré de son auteur). En outre, Voltaire est encore persécuté pour ses sympathies envers les Encyclopédistes. Il se fâche avec Rousseau qui s’en prend à ses idées les plus chères et attaque le théâtre avant de rompre avec ses anciens amis philosophes au moment même où ils sont victimes des plus vives persécutions. Voltaire décide de renoncer aux <em>Délices</em> et part pour Ferney où il achèvera sa vie.</span></p><br /><p><p><span class=Texte><strong>Le tremblement de terre de Lisbonne</strong></span></p><p><span class=Texte>Le 1er novembre 1755, à la stupéfaction de tout le “monde civilisé”, un effroyable tremblement de terre anéantit entièrement la ville de Lisbonne. Dans les décombres, on compte près de 50.000 victimes. C’est la plus grande catastrophe naturelle depuis la destruction d’Herculanum et de Pompéi. Voltaire est terrifié, véritablement bouleversé durant plusieurs jours. Tout son être se révolte. Il ne peut admettre qu’un Dieu tout-puissant et aimant ses créatures puisse tolérer un tel dérèglement de son univers, causant les souffrances et la mort de tant de créatures innocentes. Il s’exclame : <em>“Voilà un horrible argument contre l’optimisme”.</em> Il écrit à son ami d’Argental: <em>“Le “Tout est bien” de Pope est un peu dérangé et je n’ose plus me plaindre de mes coliques”.</em> Cela remet en question la conception chrétienne de la bonne Providence. </span></p><p><span class=Texte>D’un point de vue philosophique, et plus spécifiquement métaphysique, les thèses “optimistes” soutenues par Leibniz dans sa <em>Théodicée</em>, selon lesquelles <em>“Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles”</em> se trouvent sérieusement affaiblies. Dans <em>Candide</em>, le stupide docteur Pangloss sera le porte-parole de ces thèses. Il se rend ridicule par son optimiste obstiné sans cesse démenti par les faits. Voltaire ne se prive pas du procédé comique qui consiste en la répétition mécanique de l’invariable formule. À propos du tremblement de terre de Lisbonne auquel il est fait allusion (car l’originalité et l’intérêt de Candide est d’évoquer des faits historiques réels), Pangloss fera cette stupéfiante déclaration : <em>“Tout ceci est ce qu’il y a de mieux. Car, il y a un volcan à Lisbonne, il ne pouvait être ailleurs ; […] car tout est bien”.</em></span></p><p><span class=Texte>Voltaire, écrit encore son célèbre <em>Poème sur le désastre de Lisbonne</em> <em>ou examen de cet axiome : “Tout est bien”.</em> Il faudrait en citer tous les vers tant ils sont émouvants. Ils traduisent admirablement l’horreur, l’abomination de cette catastrophe. On comprend, à la lecture de cette œuvre, pourquoi elle vaudra à son auteur les foudres de l’Église catholique :</span></p><p><span class=Texte><em>Vous criez : “Tout est bien” d’une voix lamentable,</em></span></p><p><span class=Texte><em>L’univers vous dément, et votre propre cœur</em></span></p><p><span class=Texte><em>Cent fois de votre esprit a réfuté l’erreur.</em></span></p><p><span class=Texte><em>Éléments, animaux, humains, tout est en guerre.</em></span></p><p><span class=Texte><em>Il le faut avouer, le mal est sur la terre :</em></span></p><p><span class=Texte><em>Son principe secret ne nous est point connu.</em></span></p><p><span class=Texte><em>De l’auteur de tout bien le mal est-il venu ? […]</em></span></p><p><span class=Texte><em>Mais comment concevoir un Dieu, la bonté même,</em></span></p><p><span class=Texte><em>Qui prodigua ses biens à ses enfants qu’il aime,</em></span></p><p><span class=Texte><em>Et qui versa sur eux les maux à pleines mains ? ”</em></span></p><p><span class=Texte>Dans sa Préface à ce <em>Poème</em>, Voltaire suggère malicieusement une autre idée pernicieuse : <em>“Si tout est bien disait-on, il est donc faux que la nature humaine soit déchue.”</em></span></p><p><br /><p><span class=Texte><strong>La Guerre de Sept ans</strong></span></p><p><span class=Texte>Enfin, un autre événement désastreux que nous retrouverons dans <em>Candide</em>, justifie le pessimisme de Voltaire. Depuis 1756, une guerre terriblement dévastatrice ensanglante toute l’Europe. Il s’agit de la <em>Guerre de Sept ans</em>. La France, renversant ses alliances – malgré l’intervention de Voltaire qui s’improvisa ambassadeur de Frédéric II – combat la Prusse avec l’aide de l’Autriche. Nous sommes également en guerre sur mer avec l’Angleterre pour des rivalités coloniales. La Suède et la Russie se joignirent aux deux alliés. Les combattants s’épuisent en batailles inutiles et meurtrières. </span></p><p><span class=Texte>Voltaire s’insurge contre cette “<em>boucherie héroïque” qui profitera finalement à la Prusse et à l’Angleterre en 1763 : “Un million d’assassins enrégimentés, courant d’un bout de l’Europe à l’autre, exerce le meurtre et le brigandage avec discipline pour gagner son pain, parce qu’il n’y a pas de métier plus honnête.”</em> (<em>Candide</em>, ch. 20)</span></p><br /><p><p><span class=Texte><strong>La sagesse de <em>Candide</em></strong></span></p><p><span class=Texte>On le voit, tout concourt à prouver l’absurdité de la condition humaine et de ce monde que Voltaire ne perçoit plus à présent comme un “paradis terrestre” mais bien comme “un petit enfer”. Que fait Dieu pour soulager nos maux ? Et pourquoi même tolère-t-il le mal ? Pourquoi les hommes sont-ils aussi fanatiques et cruels ? Le poète-phisosophe s’indigne : <em>“L’homme étranger à soi, de l’homme est ignoré.”</em> (<em>Poème sur le désastre de Lisbonne</em>)</span></p><p><span class=Texte>Et cependant, ce serait commettre une erreur de penser que Voltaire se résigne. Bien au contraire, il pense que chaque honnête homme doit, comme lui, se battre pour dénoncer partout le mal sous toutes ses formes et le faire reculer. Si tout discours métaphysique lui paraît désormais inutile, Voltaire pense qu’il est de notre devoir de lutter pour un monde meilleur. </span></p><p><span class=Texte>Telle est bien la <em>“sagesse positive”</em> préconisée par Candide lui-même lorsqu’il tire la leçon de ses mésaventures en déclarant qu’<em>“il faut cultiver notre jardin”</em>. Et c’est ce que s’efforce de faire Voltaire lui-même, à Ferney. Sans parler de ses luttes contre l’injustice et pour la réhabilitation des Calas et autres victimes de l’Inquisition et du fanatisme religieux, Voltaire fait de Ferney un village prospère. Il cultive réellement sa terre (on l’a vu à soixante dix sept ans s’efforcer de labourer son champ !). </span></p><p><span class=Texte>Plus sérieusement, il encourage l’agriculture, plante des noyers et des châtaigniers, assèche les marécages insalubres, élève des vers à soie dans sa magnanerie, tisse lui-même la soie, fabrique des bas (il fera cadeau des premiers bas de soie à la duchesse de Choiseul). Surtout, il attire les ouvriers horlogers chassés de Genève par Calvin et crée une industrie horlogère prospère dans son village. Pour Voltaire, comme pour Candide, le travail est le souverain remède de tous les maux. </span></p><br /><p><p><p><span class=Soustitre>Les circonstances de la publication</span></p><p><p><span class=Texte><strong>Utiles précautions</strong></span></p><p><span class=Texte>Habitué au scandale qui ne manque presque jamais de surgir lorsqu’il fait paraître une œuvre nouvelle, Voltaire est bien résolu à prendre un maximum de précautions au moment de publier<em> Candide</em>.</span></p><p><span class=Texte>Il sait que ce conte est une véritable petite bombe à retardement parce qu’il y choque les bonnes mœurs et attente aux dogmes les plus sacrés de la religion. Il craint par conséquent tout particulièrement les réactions de l’Église.</span></p><p><span class=Texte>D’où l’emploi de quelques procédés fort habiles afin d’échapper aux éventuelles poursuites. Et il est certain qu’à cette époque Voltaire risquait gros : au minimum son ouvrage serait brûlé, mais il pouvait lui-même risquer la prison ou pis encore.</span></p><p><span class=Texte>Dès la parution du conte, Voltaire (le menteur !) déclare haut et fort qu’il serait ridicule de lui en attribuer la paternité et que cette <em>“mauvaise plaisanterie sur tous les pays et sur tous les usages”</em> est tout à fait indigne de lui. Pour donner complètement le change à ses détracteurs, il s’amuse à inventer une histoire totalement invraisemblable qui, à la vérité, n’abusera personne. <em>Candide ou l’Optimisme</em> est présenté comme un conte traduit de l’allemand par un certain Docteur Ralph, <em>“professeur très connu dans l’Académie de Francfort-sur-l’Oder”.</em> Le sous-titre précise en outre :<em> “avec les additions qu’on a trouvées dans la poche du docteur, lorsqu’il mourut à Minden, l’an de grâce 1759”.</em> Le véritable auteur de Candide serait – sous toutes réserves – un certain M. Démad, <em>“capitaine dans le régiment de Brunswick”.</em></span></p><p><span class=Texte>En mars 1759, Voltaire écrit à ses amis Formey et Thériot : <em>“Dieu me garde d’avoir eu la moindre part à cet ouvrage”</em> et, dans une autre lettre datée du même mois, il fait mine de s’indigner : <em>“J’ai lu enfin Candide ; il faut avoir perdu le sens pour m’attribuer cette coïonnerie ; j’ai, Dieu merci de meilleures occupations.”</em></span></p><p><br /><p><span class=Texte><strong>Un immense succès populaire</strong></span></p><p><span class=Texte>Mais, en privé, il s’inquiète de la manière dont on accueille ce véritable “pavé dans la mare” qui aborde avec tant d’esprit, d’humour, d’ironie et d’apparente frivolité les plus graves problèmes de l’époque. Le duc de La Vallière, son ami, satisfait sa curiosité : <em>“Le docteur Ralph s’est donc fait mettre sous la presse, et</em> Candide <em>a paru il y a huit jours. Jamais peut-être livre ne s’est vendu avec plus de vivacité. On le trouve charmant, l’on vous nomme, je nie, et l’on ne me croit pas. […] Mangeons du jésuite est déjà un proverbe.”</em></span></p><p><span class=Texte>Le duc dit vrai, dès sa parution, ce petit conte qui fera tant – et à juste titre – pour la postérité du grand Voltaire, bat tous les records de vente. Chacun veut l’avoir lu. Un tel succès de librairie nous surprend encore de nos jours. On a dénombré plus de quinze éditions dès la première année, ce qui représente environ 20.000 exemplaires. C’est tout à fait prodigieux au XVIIIe siècle. Du vivant de Voltaire, <em>Candide </em>sera réédité une cinquantaine de fois !</span></p><br /><p><p><span class=Texte><strong>Une censure impuissante</strong></span></p><p><span class=Texte>Mais, comme le craignait Voltaire, les condamnations ne se firent pas attendre, surtout de la part des jésuites que Voltaire ne ménageait pas puisqu’il les accusait d’exercer au Paraguay un pouvoir despotique et corrupteur et de mener un jeu politique pour le moins ambigu envers les rois d’Espagne et du Portugal (“Los Padres y ont tout, et les peuples rien ; c’est le chef-d’œuvre de la raison et de la justice. Pour moi, je ne vois rien de si divin que Los Padres, qui font ici la guerre au roi d’Espagne et au roi du Portugal, et qui en Europe confessent ces rois ; qui tuent ici des Espagnols, et qui à Madrid les envoient au ciel : cela me ravit…” (<em>Candide</em>, chap. XIV). La censure, relativement modérée à Paris, est particulièrement virulente à Rome et à Genève où l’ouvrage est immédiatement condamné et interdit. Mais les éditeurs passent outre et diffusent le conte clandestinement (“sous le manteau”). </span></p><br /><p><p><span class=Texte><strong>L'Acutualité de <em>Candide</em></strong><br />Ce qui nous étonne peut-être le plus lorsque nous réécoutons <em>Candide</em>, c’est son étonnante actualité. La lucidité de Voltaire nous paraît proprement extraordinaire. Deux siècles et demi plus tard, ce conte n’a pas pris une seule ride et a conservé toute sa fraîcheur stylistique. La satire demeure cinglante et l’ironie fait toujours ressortir l’éternelle stupidité et la barbarie de l’humanité. </span></p><p><span class=Texte>Il suffit de lire les nouvelles dans un quotidien ou de suivre les actualités télévisées pour voir confirmées toutes les vues pessimistes de Voltaire. Qui pourrait malheureusement prétendre que les choses se soient arrangées et que nous vivons dans un monde meilleur ? En dépit du “progrès” dont nous sommes bien revenus à la fin du sombre XXe siècle, nous trouvons toujours aux prises avec les mêmes problèmes. Les journaux et la télévision déversent en permanence leur lot de misères si peu différentes de celles que dénonçait Voltaire : peuples asservis, régimes tyranniques, guerres civiles, emprisonnements, tortures, massacres, attentats. Le fanatisme et l’intolérance religieuse sévissent toujours… Cette liste peut aisément être complétée et nous sommes encore impuissants face aux catastrophes naturelles. Les problèmes du mal, de l’absurdité de la condition humaine ainsi que la question de la possibilité d’un avenir meilleur… restent toujours posés. </span></p><p><span class=Texte>La solution de sagesse proposée par Voltaire ne semble-t-elle pas encore la plus raisonnable, au moins au niveau individuel ? Sans aucun doute <em>Candide</em> est encore brûlant d’actualité. Ce conte nous concerne directement. Il nous incite gravement à réfléchir. Bravo, Monsieur de Voltaire !</span></p><p><p><span class=Texte><br /><span class=Soustitre>Candide ou la quête du bonheur</span></span></p><p><span class=Texte>Le héros du Conte, Candide, porte bien son nom car <em>“il a le jugement assez droit, avec l’esprit le plus simple”.</em> Neveu d’un baron de Westphalie, il reçoit une éducation raffinée. Son précepteur, Pangloss lui enseigne que <em>“Tout est au mieux”</em> et que nous vivons dans le meilleur des mondes possibles. Cependant Candide sera bien vite arraché à son château natal et à sa bien-aimée Cunégonde, fille du baron. Véritable jouet du destin, Candide semble victime d’un mauvais sort qui le poursuit en dépit de sa générosité naturelle. Ce sympathique héros est pris dans un engrenage infernal qui lui fait parcourir le monde afin d’échapper à toutes sortes de malheurs et de persécutions. Partout il se trouve en proie à la barbarie des hommes, à la guerre civile, aux catastrophes naturelles (tremblement de terre de Lisbonne, tempête en mer…), aux maladies (peste, vérole), à l’Inquisition et à ses supplices, à l’anthropophagie, au despotisme, à l’esclavagisme, etc. Un seul instant il découvrira une société idéale en Eldorado – “ pays de l’or ” – que le narrateur situe en Amérique du Sud. De retour en Europe (France, Angleterre, Italie, Turquie), Candide retrouve le mal et son cortège de maux (oppression, piraterie, luxure, prostitution, mensonge, hypocrisie, orgueil… sans oublier l’oisiveté qui engendre, pour sa part, les <em>“convulsions de l’inquiétude”</em> et la <em>“léthargie de l’ennui”</em>).</span></p><p><span class=Texte>Fort de toutes ces expériences malheureuses, Candide renonce finalement à ses illusions – refuse d’écouter l’invariable discours de Pangloss –  et ne veut d’ailleurs plus se livrer à aucune spéculation métaphysique. Sur les conseils d’un sage vieillard turc il s’installe sur la Propontide où il a acheté une métairie qu’il fera prospérer avec Cunégonde – miraculeusement retrouvée et épousée – et avec quelques amis sûrs (dont Martin, philosophe manichéen pessimiste et Cacambo, son serviteur fidèle et dévoué). Il pense que la seule sagesse est de <em>“cultiver son jardin”</em>, autrement dit, de travailler <em>“sans raisonner”</em> car <em>“c’est le seul moyen de rendre la vie supportable”</em>. N’est-ce pas ce que Voltaire s’efforce de mettre lui-même en pratique en bon seigneur terrien de Ferney ?         <br />Michel Pougeoise</span></p><p><span class=Texte>© FRÉMEAUX &amp; ASSOCIÉS/GROUPE FRÉMEAUX COLOMBINI SA, 2001</span></p><br /><p><p><p><span class=Texte><span class=Soustitre>Qu’est-ce que l’optimisme ?</span> </span></p><p><p><span class=Texte>• Selon l’étymologie, <em>optimisme</em> est un dérivé savant formé à partir de l’adjectif latin <em>optimus</em> qui signifie “le meilleur” auquel on a joint le suffixe <em>-isme</em>.</span></p><p><span class=Texte>• De nos jours, nous employons couramment le nom <em>optimisme</em>, par opposition à <em>pessimisme</em> pour désigner une <em>“tournure d’esprit qui dispose à prendre les choses du bon côté, en négligeant leurs aspects fâcheux”</em>. (Le Robert)</span></p><p><span class=Texte>• On oublie qu’à l’origine le mot <em>optimisme</em> fut créé pour désigner la doctrine philosophique que Leibniz soutient dans sa <em>Théodicée</em> et selon laquelle <em>“tout est au mieux dans le meilleur des mondes possibles”</em>. C’est bien en ce sens que Voltaire emploie choisit le terme <em>optimisme</em> comme sous-titre de son conte <em>Candide</em>. Il se propose en effet de réfuter – essentiellement par l’ironie – cette théorie philosophique qui heurte profondément ses conceptions morales. Pour Voltaire, tout semble en effet prouver que le monde ne va pas bien du tout. On commet souvent une grave erreur : Leibniz n’a jamais nié l’existence du mal. Il pense seulement que le bien l’emporte sur le mal. En outre, pour Leibniz, toute création est préférable au néant et perfectible. Voltaire lui-même déforme donc (sans doute sciemment et pour donner plus de force à sa satire) la théorie de Leibniz lorsqu’il fait dire à Pangloss que, puisque tout est bon, le mal n’existe pas. </span></p><p><p><br /><p><span class=Soustitre>Du meilleur des mondes</span></p><p><span class=Texte>“Je leur parlai des calamités et des crimes innombrables qui couvrent cet excellent monde. Le plus intrépide d’entre eux, qui était un Allemand, mon compatriote, m’apprit que tout cela n’est qu’une bagatelle.</span></p><p><span class=Texte><em>“Ce fut, dit-il, une grande faveur du ciel envers le genre humain que Tarquin violât Lucrèce, et que Lucrèce se poignardât : parce qu’on chassa les tyrans, et que le viol, le suicide, et la guerre, établirent une république qui fit le bonheur des peuples conquis.”</em></span></p><p><span class=Texte>J’eus peine à convenir de ce bonheur. Je ne conçus pas d’abord quelle était la félicité des Gaulois et des Espagnols, dont on dit que César fit périr trois millions. Les dévastations et les rapines me parurent aussi quelque chose de désagréable ; mais le défenseur de l’optimisme n’en démordit point ; il me disait toujours comme le geôlier de don Carlos : <em>Paix, paix, c’est pour votre bien.</em> Enfin, étant poussé à bout, il me dit qu’il ne fallait pas prendre garde à ce globule de la terre, où tout va de travers, mais que dans l’étoile de Sirius, dans Orion, dans l’œil du Taureau, et ailleurs, tout est parfait. <em>“Allons-y donc”</em>, lui dis-je.</span></p><p><span class=Texte>Un petit théologien me tira alors par le bras ; il me confia que ces gens-là étaient des rêveurs, qu’il n’était point du tout nécessaire qu’il y eût du mal sur la terre, qu’elle avait été formée exprès pour qu’il n’y eût jamais que du bien. <em>“Et pour vous le prouver, sachez, me dit-il, que les choses se passèrent ainsi autrefois pendant dix ou douze jours. – Hélas ! lui répondis-je, c’est bien dommage, mon révérend père, que cela n’ait pas continué.”</em></span></p><p><span class=Texte>(Voltaire, Le Philosophe ignorant, chap. XXVI).</span></p><br /><p><p><span class=Soustitre>Les bons mots</span></p><p><span class=Texte><em>Qu’est-ce qu’optimisme, disait Cacambo.</em></span></p><p><span class=Texte><em>— Hélas ! dit Candide, c’est la rage de soutenir que tout est bien quand on est mal.</em> (Candide XIX)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>L’optimisme béat est un état analogue à celui de l’esclave qui se trouve heureux, du </em></span><span class=Texte><em>malade qui ne sent pas son mal...</em> (J.-M. Guyau)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>L’optimiste affirme que nous vivons dans le meilleur des mondes possibles ; le pessimiste craint que cela ne soit vrai.</em> (J. Cabell)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>Le pessimisme est d’humeur ; l’optimisme est de volonté.</em> (Alain)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>Je suis pessimiste de l’intelligence, mais optimiste par la volonté.</em> (A Gramsai)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>L’optimisme serait une erreur, si l’homme n’était point perfectible, s’il ne lui était donné d’améliorer par la science l’ordre établi.</em> (Renan)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>L’optimisme m’est toujours apparu comme l’alibi sournois des égoïstes, soucieux de dissimuler leur chronique satisfaction d’eux-mêmes. Ils sont optimistes pour se dispenser d’avoir pitié des hommes, de leur malheur. </em>(Bernanos)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>L’optimisme est une fausse espérance à l’usage des lâches et des imbéciles.</em> (Bernanos)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>L’optimisme est une forme supérieure de l’égoïsme. </em>(A. Philippide)</span></p><br /><p><span class=Texte><em>Optimisme : succédané synthétique du bonheur naturel. </em>(G. Elgozy)<br /><span class=Source>Ecouter CANDIDE ou L’optimiste - VOLTAIRE lu par JEAN TOPART (livre audio) © Frémeaux &amp; Associés. Frémeaux &amp; Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux &amp; Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Frémeaux &amp; Associés - La Librairie Sonore est partenaire de Radio France, Radio France Internationale, L’Institut National de l’Audiovisuel, l’Assemblée Nationale, l’Historial de la Grande Guerre, le Mémorial de Caen et assure l’édition sonore d’ouvrages en accord avec les ayants droit ou les successions ainsi que les grands éditeurs (les éditions Gallimard, Grasset, Plon, Le Seuil,…). Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires, dans les fnac et virgin, en VPC chez La Librairie Sonore, Audio-archives, Livraphone, Lire en tout sens, Livre qui Parle, Mots et Merveilles, Alapage, Amazon, fnac.com, chapitre.com etc.....Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écouter par téléchargement auprès d'Audible (Audio direct - France loisirs) et d'iTunes (iStore d'Apple) et musicaux sur Fnacmusic.com, Virginméga et iTunes.</span></span></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p></p>"
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